|
|
|
 |
 |
|
|
|
|
|
|
:الموضوع |
|||
|
من
حديقة
الأخلاق هذا
الفصل قد
نجمع في هذا
الفصل بين
الحديث عن
الشيء وضده،
ولا قاسم ولا
جامع بينهما
سوى اسم
الأخلاق،
وأنهما من
هذه الشجرة
وفروعها
ومسائلها،
وقد تكلم
القدامى عن
الفضائل
والرذائل،
وجمع بينهما
من ألّف في
هذا الفن في
كتاب واحد،
ولكنه تحدث
عن كل فضيلة
من الفضائل
ورذيلة من
الرذائل في
فصل مستقل. وحديث
الفضائل
والرذائل
واحد ومطرد
في كل كتاب
قديم وُضع في
الأخلاق،
فكان اللاحق
يقتفي أثر
السابق حتى
كأن الأول قد
بلغ الغاية
والنهاية
التي لا شيء
فوقها
ووراءها.
وقال فيلسوف
معاصر ومؤلف
شهير عن كتب
القدامى
بوجه عام: ((اجترار
من اجترار
بعد اجترار..
هنالك هذه
الألوف من
المجلدات
التي لا تضيف
حرفاً
واحداً
جديداً، فهي
شروح، وشروح
للشروح،
وتعليق،
وتعليق على
التعليق)). أما
نحن فنعرض
هنا ما نراه
أهدى وأجدى،
في فقرة
خاصة،
ونحاول جهد
المستطيع أن
نكتفي من
الحديث عنه
بما يدركه
القارئ
مباشرة
ويستجيب له
ويقتنع به
تلقائياً من
غير مقدمات
وأقيسة
منطقية
تماماً
كالحكمة
البديهية
والحجة
الواضحة
البالغة،
يستريح لها
كل قلب وتركن
اليها كل
نفس، ويؤمن
بها كل عقل.
وهو سبحانه
المسئول أن
يجعل
أعمالنا
موصولة
بأقوالنا..
ولا شيء أبعد
من ذلك عن
الإنسان إلا
بمعونة الله
وتوفيقه..
وسلام على من
قال: ((لست
في نفسي بفوق
أن أخطئ، ولا
آمن ذلك من
فعلي إلا أن
يكفي الله من
نفسي ما هو
أملك به مني)). سألني
أحد طلابي في
حلقة الدرس
وقال: ما هي
الغاية من
علم
الأخلاق؟ مع
العلم بأني
كررتها مرات
في الدروس
السابقة.
فقلت له:
وبأسلوب
أوضح أن
وظيفة هذا
العلم
تماماً
كوظيفة (البلدية)
هذه تقوم
بتنظيف
الأزقة
والشوارع من
القذارة
والزبالة،
وعلم
الأخلاق
يهدف إلى
تطهير القلب
من الرجس
كالغش
والحقد
والحسد،
وتنزيه
اللسان عن
الرجز
كالفحش
والكذب
والغيبة..
وأيضاً يسوغ
لنا أن نقول:
الغاية من
العلوم
صيانة
الآراء
والمعتقدات
من الجهل
والخطأ، أما
الغاية من
الأخلاق
فصيانة
السلوك
والأفعال من
الذنب
والخطيئة. وقد
يجمع
الإنسان بين
رذيلتي
الخطأ
والخطيئة
معاً في فعل
أو وصف واحد
من أفعاله أو
صفاته كما لو
جهل بجهله،
ولم يتوقع
الخطأ من
نفسه، أو أصر
على ذنبه ولم
يطع ناصحاً
أو يستمع
لعليم حكيم..
ولا دواء
لأمثال هذا
إلا أن يعالج
هو نفسه
بنفسه،
فيعرفها على
حقيقتها
ويعترف
ويندم.. ولكن
فضيلة
الصراحة
والاعتراف
بالخطأ عن
قناعة لا
لمجرد
الخلاص من
مشكلة ـ هي
شيمة
الأقوياء
دون
الضعفاء،
ومن أخلاق
العظماء دون
الصعاليك،
قال فيلسوف
من الغرب: ((الاعتذار
هو أقصى
مراتب
النضوج
العقلي
والعاطفي،
فالعظيم
يعتذر،
ويشعر
بأخطائه وهو
في قمة النصر
لا في هوة
الهزيمة)).
أما العقاد
فيقول: لا
أحد يعترف
بالنقص إلا
أن يريد
التوصل
للاشتهار
بالكمال، أو
يخشى أن يفشي
أسراره عدوٌ
له على غير
حقيقتها. وقد
يرى المرء
نفسه
عبقرياً في
مواهبه،
وبحراً في
علومه، ومع
ذلك يمكن أن
نتقبله إلى
حد محدود إذا
كان عاقلاً
في سلوكه،
يتوقع الخطأ
في آرائه،
ويتقبل
النقد
برحابة صدر،
ولا يدعي علم
ما يعجز عن
إدراكه، ولا
ينكر ما يجهل..
وقد دلتنا
التجارب أن
العالم الحق
كلما ازداد
علماً
واتسعت
آفاقه ازداد
خوفه من
أخطائه،
وبالغ في
التثبت من
أدلة
أحكامه،
وقررها على
وجل من الله
وعلى سبيل
التقريب لا
على الجزم
واليقين
محتفظاً بخط
الرجعة
ومعتبراً
بقوله تعالى:
(وما أوتيتم
من العلم إلا
قليلاً) (85 ـ
الإسراء).
وفي الخطبة 89
من خطب النهج
فسر الإمام(ع)
الراسخين في
العلم بأنهم
الذين
يميزون بين
ما يعلمون
وما لا
يعلمون،
ويقفون عند
ما حُجب عن
علمهم. وبعد،
فلا أحد أكثر
حمقاً
واثماً ممن
يرى جهله
علماً،
وسفهه
حلماً، وقد
وصف سبحانه
هذا النوع من
الناس بقوله:
(ويحسبون
أنهم على شيء
ألا إنهم هم
الكاذبون
استحوذ
عليهم
الشيطان
فأنساهم ذكر
الله أولئك
حزب الشيطان
إلا أن حزب
الشيطان هم
الخاسرون) (19
ـ المجادلة).
وما أدراني
وأدراك أيها
القارئ أني
أنا وأنت من
الذين
يحسبون أنهم
على شيء وهم
الكاذبون
والخاسرون؟
ـ دون أن نحس
ذلك من
أنفسنا،
ألسنا من بني
الإنسان؟
وإذا ساغ هذا
في حق زيد
وعمرو يسوغ
أيضاً في كل
الناس، وأي
عاقل أو مسلم
يجرأ أو يدعي
أنه غير
مقصود بقوله
تعالى: (ان
الشيطان
للإنسان عدو
مبين) وبقوله:
(ان النفس
لأمارة
بالسوء)؟. بين
العاقل
والطائش قد
يرجو
الإنسان
ويرغب من
أعماقه أن
يعيش ويحيا
في دنياه بلا
مشكلات
ومزعجات..
وصاحب هذا
الرجاء هو
الذي عناه
الشاعر
بقوله: (متطلب
في الماء
جذوة نار)
ولكن من
المجرب
والمؤكد أن
العاقل
الحصيف
يستطيع
بحكمته أن
يتفادى
العديد من
المتاعب
والنوائب
قبل حدوثها،
وأيضاً
يستطيع
بصبره
ورويته أن
يعالج ما
يحدث منها،
ويخفف من
حدته ووطأته. والعكس
بالعكس، فان
الطائش
الأحمق يجر
البلاء
لنفسه بيده،
ويشرب السم
من رأسه،
فالمصدر
الوحيد
لمعرفة
الحقائق
عنده هو ما
يدور في
توهمه
وتخيله، أما
عالم الخارج
والواقع في
نظره فهو وهم
وخيال. مثلاً
ـ يتخيل
الأحمق
ويتصور أن
فلان
الفلاني
يزدريه
ويحتقره،
وأنه يضمر له
كل سوء وشر،
فيبني على
خياله هذا
خطوطاً
للدفاع،
ويعد العدة
للهجوم
منصرفاً
بكله
لمنازلة
عدوه
الموهوم! كل
هذا وفلان
الفلاني في
شغل شاغل
عنه، بل لم
يخطر بباله
على الاطلاق!.
والخسران
المبين هو
مصير الذين
يحكمون
بالتهمة،
ويجزمون
بالظنة. ويغني
عن كل ما قيل
ويقال في
الأحمق، ما
رواه صاحب
سفينة
البحار عن
الإمام
السجاد وسيد
العباد(ع): ((ان
تكلم الأحمق
فضحه حمقه،
وان سكت قصّر
به عيه، وان
عمل أفسد،
وان استُرعي أضاع،
لا عمله من
نفسه يغنيه،
ولا علم غيره
ينفعه، ولا
يطيع ناصحه،
ولا يستريح
مقارنه، تود
أمه لو
ثكلته،
وأمرأته لو
فقدته،
وجاره لو
بَعُد داره،
وجليسه لو
كان وحده. ان
كان أصغر من
في المجلس
أعيا من
فوقه، وان
كان أكبر
أفسد من دونه)). من
التجربة
والقراءة دلتنا
التجارب أن
ما يسميه
الناس مشكلة
وما أشبه
ينقسم إلى
نوعين: الأول
مشكلة
ونائبة حقاً
وواقعاً
كالجوع
والمرض،
فالمعدة
تطلب الطعام
والغذاء،
والمرض يطلب
العلاج
والدواء،
ولا يجدي
الدعاء هنا
والتسكين
مهما تكلف
الإنسان
وتصوف. النوع
الثاني من
المسمى
بمشكلة
يتكيف تبعاً
لنظرة
الإنسان
وتصرفه،
ومثال ذلك أن
يسمع كلمة
خبيثة من
سفيه، فإن
اهتم بها
السامع وثار
فقد أعطاها
شأناً
ووزناً، وإن
تجاهلها
ذهبت مع
الريح كأنها
لم تكن.. مر
الفيلسوف
اليوناني
انكساغورس
بأرعن
فشتمه،
فأعرض عنه.
فقيل له: لم
لا تمتعض من
كلامه؟. قال:
لأني لا
أتوقع أن
أسمع من
الغراب
تغريد
البلابل. الرياء لكل
فرد من بني
الإنسان
مزاجه
وعالمه
الخاص به
وحده،
وآراؤه
ومعتقداته
التي
ارتضاها
لنفسه،
وظروفه
وقدراته
التي ينفرد
بها دون غيره..
هذا إلى
مخبآت يفاجأ
بها كل إنسان
على حين
غفلة،
ويستجيب لها
تلقائياً
وبلا تصميم
سابق.. فأي
سلوك أو موقف
أو قرار يصدر
من الإنسان
تلبية لشيء
من ذلك ـ فما
هو من الرياء
في شيء، لأنه
يخص الفرد
وحده وتجاوب
طبيعي مع
حياته
وظروفه
الخاصة، حتى
ولو بدا هذا
التجاوب في
صورة
الاختيار.
قال أرسطو
المشهور
بالمعلم
الأول: ((الإنسان
مضطر في صورة
مختار ـ كتاب
صوان الحكمة)). وعليه
فان المراد
بالرياء
الذي نتحدث
عنه هنا، ليس
أثراً
للحياة
الطبيعية،
ولا للعقل
والوجدان،
ولا للإكراه
والاضطرار،
وإنما هو طلب
للدنيا باسم
الدين عن قصد
وتصميم ينبع
من ذات
المرائي،
ظاهره الصدق
والإخلاص،
والنزاهة
والبراءة،
وباطنه
الكذب
والنفاق،
والمكر
والخداع،
والتدليس
والتلبيس. قال
العقاد في
كتاب خلاصة
اليومية: ما
رأيت
مرائياً إلا
وجدته
مغتاباً
نماماً.
والجرأة على
الناس في
غيبتهم
كالتزلف
اليهم في
حضرتهم،
كلاهما
علامة الجبن
والصغار. وفي
آخر المجلد
الأول من
كتاب المتاع
والمؤانسة
لأبي حيان
التوحيدي ما
معناه لا أحد
أخسر صفقة،
وأكثر ضعة من
رجل يتسم
بسمة الدين
والصلاح،
وهو في واقعه
قد باع دينه
للشيطان
بالرفعة عند
العوام
والعيش على
فتاتهم
وأوساخهم...
وما تملق لهم
أحد إلا
وأعطاهم من
نفسه ودينه،
وعلمه وعقله
أكثر مما أخذ
من مال
واحترام. وفي
المجلد
الأول من (في
ظلال نهج
البلاغة) قلت
في تفسير ((ومنهم
من طلب
الدنيا بعمل
الآخرة)):
يشير الإمام(ع)
بهذا إلى
المرائين
الذين
يحتلبون
الدنيا
بالدين!.
ولست أشك في
أن المومس
التي تبيع
جسدها،
وتعيش على
فرجها أشرف
من المرائي
الذي يتاجر
بالدين،
وأقرب منه
إلى الله..
انها تاجرت
بمخرج
البول،
وتاجر هو
بقدس
الأقداس
الذي تستميت
الأنبياء
والأولياء
في سبيله..
وأيضاً هي لا
تغش ولا تكذب
في مهنتها
وتجارتها،
وتظهر للناس
عارية، ولا
تطلب
الإجلال
والإحترام
من أحد، بل
تشعر بضعتها
واحتقار
الناس لها،
أما المرائي
الذي يتاجر
بالدين فقد
خدع ونافق في
مظهره
والستر على
عيوبه، ومع
هذا يطلب من
الناس
الاحترام
والتقدير!. السكينة السكينة
صفة للنفس
والقلب، قال
سبحانه (هو
الذي أنزل
السكينة في
قلوب
المؤمنين) (4
ـ الفتح).
وقال: (يا
أيتها النفس
المطمئنة
ارجعي إلى
ربك راضية
مرضية) (27 ـ
الفجر).
السكينة
السكون،
ومعناه
الهدوء
والقرار إلا
أن كلمة (السكينة)
تُعطي هذا
المعنى،
وتوحي أيضاً
بالسبب
الموجب
للهدوء
والقرار،
وهو الأمن
والأمان،
والرضا
والاطمئنان،
أما الأسباب
الموجبة
للسكينة فهي
كالآتي: اليأس 1 ـ
اليأس، قال
الإمام أمير
المؤمنين(ع): ((اليأس
احدى
الراحتين)).
ولكنه مع هذه
الراحة لا
يوصف من حيث
هو بخير أو
بشرّ، بل
يختلف تبعاً
للمأيوس
منه، فإن يئس
المرء مما في
أيدي الناس
ثقةً بالله
وبالجد
والسعي،
يكون اليأس،
وهذي هي
الحال،
خيراً
وفضيلة، وان
يئس من روح
الله ورحمته
ـ نستعيذ
بالله يكون
ذلك شراً
ورذيلة. وفي
نهج البلاغة:
((الغنى
الأكبر
اليأس مما في
أيدي الناس)). واليائس
من الناس هو
الذي يتكل
على الله وكد
اليمين وعرق
الجبين.
وأيضاً في
نهج البلاغة:
((الفقيه
كل الفقيه من
لم يُقنّط
الناس من
رحمة الله،
ولم يوئسهم
من روح الله،
ولم يؤمنهم
من مكر الله).
وفي سفينة
البحار عن
النبي(ص) أن
رجلاً أقسم
بأن الله
سبحانه لا
يغفر لفلان!.
فقال الله،
عظمت كلمته:
لقد غفرت
لفلان،
وأحبطت عملك
بقولك: لا
أغفر لفلان. ولا
أدري كيف
تجرأ هذا
وأمثاله أن
يخلعوا ما
فيهم من لؤم
ورجز على
إرادة الله ـ
تعالى علواً
كبيراً ـ وأي
فرق بين
هؤلاء وبين
الذين جعلوا
لله صاحبة
وولداً!. القناعة 2 ـ
القناعة،
قال الإمام(ع):
((كفى
بالقناعة
ملكاً...
القناعة مال
لا يفنى)).
والمراد
بالملك هنا
الرضا بما
قسم وحصل..
ورُوي أن
رجلاً من
خدمة الملك
قال لسقراط
حين رآه يأكل
الحشيش: لو
خدمت الملك
ما احتجت هذا
الحشيش. فقال
له سقراط:
وأنت لو أكلت
الحشيش ما
احتجت إلى
خدمة الملك.
وكتب إليه
آخر يعيبه
بمأكله،
فكتب في
جوابه: أنت
تعيش لتأكل،
وأنا آكل
لأعيش. وما من
شك أن القانع
أبعد الناس
عن الحسد
والمطامع
كما هو
المفروض من
خُلقه وإلا
لم يكن من
القانعين،
والوقاية من
داء الحسد
والطمع
سكينة
وعافية، قال
الإمام(ع): ((صحة
الجسد من قلة
الحسد))
أما الطمع
فصاحبه طول
حياته هائم
وحائر: كيف
يجمع ويدخر. وقالوا
في الفرق بين
الغبطة
والحسد: ان
الغبطة أن
تتمنى لنفسك
مثل ما عند
صاحبك من
نعمة دون أن
تزول عنه،
والحسد أن
تتمنى زوال
النعمة عنه
وإن لم يصل
إليك منها
شيء.. ومعنى
هذا أن
الحاسد لا
يطمع في أن
يساوي
الرفيع في
مكانته،
والغني في
ثروته،
والعالم في
معرفته،
وإنما يريد
أن يهوي
الرفيع إلى
ضعته،
والغني إلى
بؤسه،
والعارف إلى
جهله!. وهنا
معدن اللؤم
والخسة،
والخبث
والدناءة.
وهناك رجل
وادع ومسالم
للناس، كل
الناس،
يتمنى الخير
لك ولهم، تود
هلاكه
والتنكيل به
لا لشيء إلا
لأن الله
آتاه من فضله
جزاء لجهده
وشكره!.
نافسه في
الخير ان كنت
رجلاً، فان
التسابق
والتنافس في
الخير خير،
قال رسول
الله(ص): ((المؤمن
يغبط ولا
يحسد،
والمنافق
يحسد ولا
يغبط)).
وقال سبحانه:
(وفي ذلك
فليتنافس
المتنافسون)
(26 ـ المطففين). ومن
الدروس التي
ألقيت علينا
في النجف
الأشرف قول
المبعوث
لتتميم
مكارم
الأخلاق: ((إذا
حسدت فلا تبغ)). وسمعنا
وقرأنا في
شرحه أن الله
سبحانه لا
ينهى عما
يدور في خاطر
الإنسان من
ميول هوجاء
وأفكار
سوداء لأن
ذلك تكليف
بما لا يطاق،
وأنما ينهاه
عن
الاسترسال
مع هذه
الميول
والافكار،
ويأمره
بالكف عن
آثارها، وأن
يتكلف الصبر
عليها،
ويتجاهلها
حتى كأنها لم
تكن. الايمان 3 ـ
الإيمان،
وقبل
الإشارة إلى
ثمره وأثره
نمهد بالفرق
بين المؤمن
والملحد بلا
تطويل
وتحليل..
يعتقد
الملحد بأن
الطبيعة
العمياء
ألقت به في
هذا الوجود
من غير قصد
أو هدف، وأنه
غير مسئول عن
شيء أمام أية
قوة أو سلطة
فوق الكون
والبشر، بل
لا مبرر
لوجوده على
الإطلاق،
وأن قائده
ورائده
معدته
وكسوته،
وبيته
وزوجته، لا
يقع عليه أي
عبء إلا أن
يعمل من أجل
ذلك، ويترك
الناس وما
يشتهون..
وبكلمة إن
الإنسان في
نظر الملحد
هو الحيوان
الملزم
بالعمل
لحياته في
هذه الدنيا
ومعاشه ولا
واجبات وراء
ذلك
ومسئوليات
حيث يذهب
بالموت إلى
فناء أبدي،
لا بعث ولا
ثواب على
حسنة ولا
عقاب على
سيئة!. أما
المؤمن
فيعتقد بأن
الله القدير
العليم
والغني
الحكيم هو
الذي خلقه
وأوجده
لغاية تسمو
به عن اللغو
والعبث، وهي
أن يعطي
الإنسان
لهذا الكون
قيمته،
ويظهر
حقيقته،
واودع فيه كل
الطاقات
المؤهلات
لهذه
المهمة،
وبها كرّمه
سبحانه
وفضّله على
كثير من
خلقه، وخصه
بشريعة
كاملة
وافية، يعمل
في ضوئها
لبلوغ
الغاية من
وجوده،
وتُعدّه
لعالم الأبد
والخلود،
للملك
الدائم،
والنعيم
القائم إن هو
امتثل
وأطاع،
ولعذاب
الحميم ان
تمرد وعاند.
وبكلمة إن
المؤمن
يعتصم بقائد
أعلى لا يحيد
به عن صراط
الخير
والنجاة إن
أسلس القياد
والزمام
لمولاه، ومن
هنا كان
المؤمن على
بصيرة من
أمره وبينة
من مصيره، لا
قلق ولا
ضياع، بل
هدوء وسكينة
في كل حالاته
وأطواره بنص
القرآن
الكريم: (أولئك
كتب في
قلوبهم
الإيمان
وأيدهم بروح
منه) (22 ـ
المجادلة). (ان
الإنسان خلق
هلوعاً إذا
مسه الشر
جزوعاً وإذا
مسه الخير
منوعاً إلا
المصلين) (22 ـ
المعارج)
والمراد
بالمصلين
هنا
المؤمنون
المعتصمون
بالله أبداً
ودائماً في
السراء
والضراء. أما
الملحد فهو
في غربة
وحيرة، لأنه
ـ كما هو
الفرض عنده ـ
قد انتهى
بتفكيره إلى
أن الوجود لا
معنى له، وان
الإنسان
قُذف فيه
صدفة وعبثاً!.
وعليه فإلى
أي شيء يطمئن
الملحد
ويلجأ؟. وقرأت
الكثير عن
صفات التائه
الحائر،
وأول ما
تبادر إلى
ذهني أنها
صفات من كفر
وألحد، ومن
تلك الصفات (أنه
سجين نفسه
يبحث عن مكان
في هذه
الحياة فلا
يجده، فيحز
الألم في
نفسه،
ويتعاطى
المخدرات أو
الانتحار ـ
مجلة عالم
الفكر،
العدد الأول
من المجلد
الأول ص 16). وفي
صفحة 36 وما
بعدها من هذه
المجلة قال
البير كامي: ((أن
الانتحار
يعني بكل
بساطة
الاعتراف
بأن الحياة
لا تستحق أن
تعاش)).
وفي مجلة
العربي
العدد 191 ص 20: ((ذهب
كثير من
علماء النفس
والاجتماع
إلى أن أغلب
المشكلات
التي
يعانيها
الناس
أفراداً
وجماعات ـ
ترجع إلى
احساس الفرد
بعدم
الإنتماء (أي
إلى دين
وعقيدة)
وشعوره
بالحيرة
والضياع)). هذي هي
بالذات حياة
الملحد في
احساسه
وبينه وبين
نفسه: اهتزار
واضطراب،
وغربة
وحيرة،
وفراغ
وضياع،
والعلاج
الوحيد سموم
تخدّر أو
انتحار
يدمّر، أما
حياة المؤمن
مع نفسه فسلم
وانسجام،
وراحة
واطمئنان. للمناظرة
أصول، منها
أن يلتزم
المناظر صفة
التجرد،
ويقف موقف
الحياد، لا
يتعصب ولا
يتحامل أو
يبالغ
ويهوّل، ولا
يغش ويضلل أو
يستجيب لميل
أو هوى، ولا
يتقصد
المباهاة
وعرض
العضلات أو
يتخذ من نفسه
معصوماً (الراد
عليه راد على
الله) أو
أستاذاً
يلقي الدروس
على تلاميذه. وان
قال قائل:
هذا محال
ومجرد خيال.
ومن الذي
يستطيع أن
ينسلخ من
ذاته
وعاطفته،
وحبه
وكراهيته؟.
قلنا في
جوابه أجل،
لا أحد
يستطيع أن لا
يحب ولا
يكره، وإن
حرص وبالغ، ولكن
في مقدوره
وطاقته أن
يزم عطفه
وهواه، ولا
ينطلق معه من
غير فكر
وروية
تماماً كمن
يقهر طبعه
على ترك
الأكل أو
الجنس ـ وهو
أقدر الناس
عليه
وأحوجهم
إليه ـ لغاية
تدعو إلى
ذلك، وكالذي
يبتلع غيظه
تحلماً لا
حلماً أو
يخمد حسده
بدينه وعقله. ومنها
أن يكون
المناظر على
علم بالقضية
التي
يناقشها
ويناظرها
لأن الجهل لا
يكون مصدراً
للعلم، قال
فيلسوف
يوناني قديم:
مناظرة
العالم
بالجهل
كمناظرة
الجاهل
بالعلم. وقال
قوم نوح
لنبيهم وهو
يحاورهم: (إنا
لنراك في
ظلال مبين)
(60 ـ الأعراف)
وقال قوم هود
لهود (إنا
لنراك في
سفاهة) (66 ـ
الأعراف)
وقال مشركو
مكة لنبي
العقل
والعدل
والرحمة: (يا
أيها الذي
نزل عليه
الذكر انك
لمجنون) (6 ـ
الحجر). ولا
برهان بعد
هذا الكلام
إلا الصواعق
أو الحسام. أنا
والمناظرة ومنذ
أكثر من
خمسين عاماً
ـ وبالضبط من
سنة 1925م ـ وأنا
مع
المجادلات
والمناظرات
دراسة
وتدريساً
وقراءة
وكتابة
ومذاكرة..
درست النحو
والمنطق
والمعاني
والبيان في
الكتب
القديمة، ثم
الفقه وأصول
الفقه،
وكلها متخمة
بـ (ان قلت
قلت) وكان
الأستاذ،
ألبسه الله
من ثياب
الجنان، لا
يكتفي بنقاش
الماتن
والشارح
والمحشي
والمعلق حتى
يجهد نفسه،
ويعصر فكره،
ويضيف إلى
نقاشهم كل ما
يمر بخياله
لا لشيء إلا
ليدلي بدلوه
بين دلاء
العلماء..
ووعاء العلم
لا يضيق بما
جعل فيه خاصة
علم
النجفيين
والأزهريين. ثم
تركت
الأستاذ
والنجف إلى
لبنان، ولكن
بقيت في دنيا
النقاش
والحوار في
الكتب
والأسفار
فقهاً
وأصولاً
وفلسفة
وكلاماً،
مطالعة
وتأليفاً،
ووقفت
طويلاً مع
المشككين من
شباب العصر،
والمتعصبين
من خصوم
الشيعة،
والخائنين
من عملاء
الصهيونية
والاستعمار..
وانتهى
المطاف
بشعوري
وإحساسي إلى
التقدير
والاحترام
لمن يجادلني
ويناظرني
إذا تجاوب
عقلي مع حجته
ودليله، أو
تجاوب عقله
مع حجتي
ودليلي، أو
اضطرني إلى
المراجعة
واعادة
النظر فيما
كنت قد
ارتضيته
وآمنت به،
وإلا شفيت
غيظي منه
بتجاهلي له. ومن لا
يبتغي من
النقاش إلا
الظهور وعرض
العضلات فهو
بالوحش
أشبه، ومن
يقطع الطريق
على صاحبه
بكلام تافه
وباهت مثل
هذا فهو
أحمق،
ولماذا هو
مخطئ وغيره
مصيب، وكل ما
يجري على
أحدهما يجري
على الآخر مع
العلم بأن
كلاً منهما
من أولاد
الذي أكل من
الشجرة
المعلومة؟.
قيل
لأينشتين: إن
الفيلسوف
الفلاني
يرفض نظريتك.
قال: هو على
حق لأن
النسبية
العامة لا
تعرف على
حقيقتها إلا
بعد سنوات.
وهذا هو منطق
العلماء
حقاً
وصدقاً،
وشأن
الأقوياء
الواثقين من
أنفسهم. وكفى
بربك عالماً
وهادياً،
فلقد قال
سبحانه
للذين
اتخذوا مع
الله إلهاً
آخر: هاتوا
برهانكم ان
كنتم صادقين.
وقال عن
الذين
يعبدون
العديد من
الآلهة: لولا
يأتون عليهم
بسلطان بيّن..
وهذا هو
الأسلوب
العلمي
والوحيد في
كل
المناقشات
التي تهدف
إلى تسوية
الخلافات
بصورة
سلمية، أما
فلتات
اللسان
أثناء
الجدال
والنقاش فهي
تماماً
كتناطح
الثيران. وضمني
مجلس مع
جماعة من
الاخوان،
فطرح أحدهم
للبحث مسألة
فقهية، وما
إن أبدى شيخ
من الشيوخ
رأيه حتى
تصدى له شيخ
آخر وقال:
هذا خطأ!.
فأجابه صاحب
الرأي: لو
كنت من أهل
العلم بكتاب
الله لقلت
كما قال
سبحانه: (هاتوا
برهانكم إن
كنتم صادقين)
(11 ـ البقرة). وجرت
مذاكرة
علمية في
مجلس ثان،
وأصر أحدنا
على رأيه،
فقال له عالم
متمكن:
المرجو أن
تراجع
المسألة من
جديد، وتعيد
فيها النظر.
فقال له
صاحبه: سأفعل
لأن قولك هذا
هو قول الحق
والفصل. وبعد،
فان الجدال
والنقاش محك
للإنسان في
جبلته
وأخلاقه كما
أنه المختبر
لعلمه وعقله..
ولكن العالم
أحوج إلى
الأخلاق من
الجاهل إلى
العلم،
فمهما انحرف
أهل الجهل في
سلوكهم فهم
أيسر وأهون
على
الإنسانية
مليون مرة من
أصحاب
الأدمغة
الذين
اخترعوا
ويخترعون
أسلحة
الفناء
والإبادة. الصفح كل
إنسان يشعر
بالمقت
والكراهية
لمن أساء
إليه بطبيعة
الحال، ولكن
الغيظ إذا
استمر تفاقم
وارتد أثره
على صاحبه
المعتدى
عليه لا على
المعتدي حيث
يقلق راحته،
وينغّص
عيشه، ويذهب
بتوازنه،
ومعنى هذا
أنه قد أساء
إلى نفسه
بنفسه.. ولا
سبيل للخلاص
من هذا
الشعور
المدمر إلا
التناسي
والصفح،
لأنه إن أعلن
الحرب على
المسيء ولم
ينتصف منه
لعجزه، عظم
الخطب،
واتسع
الخرق، وشاع
الفشل،
وتشجع
المسيء،
وشمت العدو،
وعتب الصديق. وان
انتصر عليه
فاتته فضيلة
الصفح
والحلم، بعد
أن سنحت
الفرصة لها
ولم ينتهزها.
وروي أن
فيثاغورس
الفيلسوف
الكبير أساء
إليه خادمه
فضحك، ولما
سئل عن ذلك
قال: لقد مهد
لي السبيل
إلى الصبر
والحلم. وقال
الإمام أمير
المؤمنين(ع): ((متى
أشفي غيظي
إذا غضبت؟
أحين أعجز عن
الانتقام؟
فيقال لي: لو
صبرت، أو حين
أقدر فيقال
لي: لو غفرت)).
وأيضاً قال:
إذا قدرت على
عدوك فاجعل
العفو عنه
شكراً
للقدرة عليه. وقال
سبحانه: (وإن
تعفوا
وتصفحوا
وتغفروا فان
الله غفور
رحيم) (4 ـ
التغابن)
والمراد
واحد من
العفو
والصفح
والمغفرة،
والقصد من
هذا
الترادف،
التوكيد
والترغيب
والتنبيه
إلى أن الله
تعالى يرحم
من رحم ويعفو
عمن عفا..
وليس الصفح
عن المسيء
بالأمر
اليسير على
أبناء آدم
إلا أن يكون
ذا عقل كبير،
وخلق عظيم..
والعديد من
الفلاسفة
وعلماء
النفس
يعتبرون
الصفح
والتسامح
أساساً من
أسس الحياة
الاجتماعية
تماماً
كالتضامن
والتعاون.
والبديهة
تشهد بهذه
الحقيقة. المعاملة اشتهر
عن الرسول
الأعظم(ص)
أنه قال: ((الدين
المعاملة)) وإذا
عطفنا على
قوله هذا
حديث (بعثت
لأتمم مكارم
الأخلاق) ساغ
لنا أن نقول:
مكارم
الأخلاق هي
المعاملة،
ويكون معنى
الحديثين
معاً أنه لا
دين ولا
أخلاق لمن
أساء أو يسيء
في معاملته
مع أي إنسان
كان ويكون. وقد
شاهدنا
بالحس
والعيان أن
الصدق
والوفاء
رصيد ضخم
وثروة كبرى
في الحياة
الدنيا قبل
الآخرة، فكم
من صادق مخلص
سعت إليه
الرياسة دون
ان يسعى
اليها،
وتغلب على
أنداده
وحساده،
وأصبح له صوت
مسموع بطيب
السريرة
وحسن السيرة
والعديد من
تجار الشرق والغرب
يتجنبون
الغش
والخيانة،
ويلتزمون
النصح
والأمانة لا
لشيء إلا
لأنهما متجر
رابح. وقد
يقول معترض:
ان هذا ليس
من الأخلاق
في شيء لأن
صاحب
الاخلاق
الكريمة
يتصرف بوحي
من قلبه
وضميره لا
بدافع من
جيبه ومعدته. الجواب: أجل،
ليس ذلك من
الأخلاق
بالنسبة إلى
هذا التاجر
بالخصوص،
ولكن النصح
في المعاملة
حسن وراجح في
ذاته، والغش
قبيح ومكروه
بالطبع،
والمفروض أن
هذا التاجر
صدق ولم
يخدع،
فيخرج، وهذي
حاله، عن
العهدة
والمسئولية،
ولذا لا يجد
في صدره أي
حرج من قول
قائل: أنت
تتاجر
بالصدق، بل
قد يعلن ذلك
صراحة عن
نفسه ولا
يستحي منه. وبعد،
فان
المعاملة
الحسنة هي كل
شيء ديناً
وأخلاقاً،
ودنيا
وآخرة، أما
من يعامل
الناس بالغش
والكذب
والخداع فهو
أخزى من
الخزي لأنه
في صورة
إنسان وهو في
سلوكه
وتصرفه ضد
الله
والإنسانية،
هو مزيج من
الغدر
والاغتيال،
والمكر
والاحتيال،
ومن كانت هذه
حقيقته
فعاقبته إلى
وبال لا
محالة. التفكير
في الرأس
واليد قال
الإمام أمير
المؤمنين(ع)
في وصيته
لولده
الإمام
الحسن (ع): ((من
كانت مطيته
الليل
والنهار
فانه يسار به
وان كان
وافقاً،
ويقطع
المسافة وان
كان مقيماً
وادعاً))
وفي الخطبة 186
من خطب النهج:
((ما
أسرع
الساعات في
اليوم،
وأسرع
الأيام في
الشهر،
وأسرع
الشهور في
السنة،
وأسرع
السنين في
العمر)). ومعنى
هذا أن العمر
هو الساعات،
وما من شك
أنه لا شيء
أغلى من
العمر
وأثمن، ولو
كان يباع
لاشتراه أهل
الثراء بكل
ثمن.. ولا
غرابة في ذلك
فكلنا يحب
الحياة،
ومكان
الغرابة أن
يفرط أحدنا
في ساعات
عمره، ثم
يحرص على
فلسه وقرشه!..
ومن الحكم
البالغة: ((الليل
والنهار
يعملان فيك
فاعمل فيهما)).
لو بحثنا عن
السر لفشل
الفاشلين في
هذه الحياة
لألفيناه
الكسل وعدم
الصبر على
الأتعاب
والصعاب. ان
الحياة
تتطلب
الحركة
بطبيعتها،
والإنسان
الحي بعزمه
وثباته أقوى
مخلوق على
الحركة
والعمل،
يقهر الصعاب
بارادته
وعقله،
ويبني
الحضارات
بنشاطه
وعضلاته،
ويتقبل
القيم
والمثل
الإنسانية
بضميره
وفطرته، أما
الرجل
الساكن
الجامد
فيتخاذل
ويتكاسل،
ويتكلف
الثرثرة في
انتحال
الأعذار،
ويلقي
التبعة
والمسئولية
على الحظ
والأقدار. وبعد، فلا جدوى من العلم والعقل ما لم تتحرك اليد وتعمل، ومتى عملت شقت الطريق إلى الفوز والنجاح، والعمل يفتح آفاقاً جديدة إلى علوم كثيرة ومفيدة. وقرأت من جملة ما قرأت: ((ان التجربة لتشهد بأن اليد ذاتها عاقلة حاسة ملهمة، وليس من النادر أن يقال عن بعض أصحاب المهارات انهم يملكون الذكاء في أطراف أصابعهم.. إن ثمة أناساً كثيرين قادرون على التفكير في أيديهم)(1). وقيل:
ان هذا يختص
بالفن
والرسم فقط..
وما من شك
أنه أكثر
انطباقاً
على الفن
وخاصة
الرسم، ولكن
يصح أيضاً أن
يكون كناية
أو اشارة إلى
الصلة
الوثيقة ين
العلم
والعمل،
وانها
تماماً
كالصلة بين
العين
والرؤية (أنظر
فصل حول
الأخلاق
فقرة علم
الأخلاق منه
نظري ومنه
عملي من هذا
الكتاب). وعلى
أية حال
ومقال فان
الحجر
الجامد خير
من العاطل
المهمل، لأن
الحجر لا
يستهلك
شيئاً، وقد
ينتفع به،
أما الكسول
المخنث فانه
يستهلك ولا
ينتج،
وينتفع ولا
ينفع
اطلاقاً،
ومن كان كذلك
فموته خير من
حياته،
وعدمه خير من
وجوده. من
أخلاق أهل
البيت(عليهم
السلام) دين
الله واحد أجل،
دين الله
سبحانه واحد
بأصوله
وأخلاقه
لسبب واضح
وبسيط، وهو
أن مصدره
واحد: (وما
أرسلنا من
قبلك من رسول
إلا نوحي
إليه أنه لا
إله إلا أنا
فاعبدون) (25
ـ الأنبياء).
وهذا الدين
الواحد الذي
أرسل به جميع
أنبيائه من
لدن آدم إلى
محمد(ص) هو
الإسلام بنص
القرآن
الكريم: (ان
الدين عند
الله
الإسلام) (19
ـ آل عمران).. (ومن
يبتغ غير
الإسلام
ديناً فلن
يقبل منه) (85
ـ آل عمران). وقال
عن ابراهيم
ويعقوب: (ووصى
بها ابراهيم
بنيه ويعقوب
يا بني ان
الله اصطفى
لكم الدين
فلا تموتن
وإلا وأنتم
مسلمون) (133 ـ
البقرة). وقال
عن يوسف: (أنت
وليّي في
الدنيا
والآخرة
توفني
مسلماً) (101 ـ
يوسف). وعن
موسى: (وقال
موسى يا قوم
ان كنتم
آمنتم بالله
فعليه
توكلوا ان
كنتم مسلمين)
(84 ـ يونس). وعن
أمة عيسى: (وإذ
أوحيت إلى
الحواريين
أن آمنوا بي
وبرسولي
قالوا آمنا
واشهد باننا
مسلمون) (111 ـ
المائدة). وقال
سبحانه: (فانه
نزله على
قلبك باذن
الله مصدقا
لما بين يديه
وهدى وبشرى
للمؤمنين) (97
ـ البقرة). هذا من
كتاب الله،
وفي معناه من
سنة رسول
الله(ص): ((إنّا
معاشر
الأنبياء
ديننا واحد...
الأنبياء
أخوة من
علات، أبوهم
واحد
وأمهاتهم
شتّى)).
وقال: ((ان
مثلي ومثل
الأنبياء من
قبلي كمثل
رجل بنى
بنياناً
فأحسنه
وجمّله إلا
موضع لبنة،
فجعل الناس
يطوفون به،
ويعجبون له
ويقولون:
هلاّ وُضعت
هذه اللبنة
فأنا
اللبنة؟ أنا
خاتم
النبيين)). وقريب
من هذا حديث ((بعثت
لأتمم مكارم
الأخلاق))
لأن معنى
خاتم
النبيين أنه
لا نبي بعده،
وأيضاً لا
شيء بعد أن
يكمل الشيء
ويتم. وبينا
السبب
الموجب لختم
النبوة
بمحمد(ص) في
الجزء
الخامس من
تفسير
الكاشف ص 225
وفي الجزء
الأول من (في
ظلال نهج
البلاغة) ص 354. الإسلام
دين الفطرة
والحياة تكلموا
كثيراً عن
حقيقة
الإسلام
وفضله، ووضع
المسلمون
وغير
المسلمين من
المنصفين في
ذلك العديد
من الكتب
والأسفار،
وكانوا لنا
قدوة صالحة،
فأسهمنا
بشيء من
التبيان
والبيان،
وندع هنا كل
ما قلنا
وقالوا في
تحديد
الإسلام أو
رسمه،
ونقتصر على
قوله تعالى
في كتابه حيث
حدد الإسلام
بآيتين
كريمتين،
تنصّان
بوضوح على أن
الإسلام هو (دين
الفطرة
والحياة). وأولى
الآيتين
ذكرت الفطرة
بحروفها،
وهي: (فأقم
وجهك للدين
حنيفاً فطرة
الله التي
فطر الناس
عليها لا
تبديل لخلق
الله ذلك
الدين القيم)
(30 ـ الروم). و (ذلك)
تشير إلى دين
الفطرة التي
طبع عليها
الإنسان من
حيث هو إنسان
يصنع نفسه،
ويبت في أمر
مصيره
وعاقبته عن
عقل ووعي. وأيضا
ذكرت الآية
الثانية
الحياة
بالحرف، وهي:
(يا ايها
الذين آمنوا
استجيبوا
لله وللرسول
إذا دعاكم
لما يحييكم) (24
ـ الأنفال).
وإذا جمعنا
بين آية
الحياة وآية
الفطرة
وعطفناهما
معاً على
قوله تعالى: (ان
الدين عند
الله
الإسلام)
يكون المعنى
المحصل من
مجموع
الآيات
الثلاث أن
الإسلام هو
دين الفطرة
والحياة. الإيمان
والعمل
الصالح وتسأل:
قد يصعب على
الفهم أن
يحدد بالضبط
المعنى
الحقيقي
لكلمة
الفطرة
والحياة،
لأنها من
المعاني
الكلية
الغامضة،
يفسرها كلٌّ
تبعاً
لميوله
ورغبته، فهل
هناك آية
تُعرف
الإسلام بما
هو أبين
وأوضح؟ الجواب: أولاً
ان المعنى
المراد هنا
واضح، وهو أن
كل فرد سليم
في مداركه،
ومستقيم في
أهدافه
يتمنى بطبعه
وفطرته أن
يحيا حياة
طيبة تتوافر
فيها
حاجاته،
وتصان حقوقه
في شتى
الميادين،
والإسلام
بشريعته
وأحكامها
يضمن له ذلك
بالكامل إذا
التزم
بالإسلام،
ولم يفرط في
شيء منه وإلا
فلا يلومن
إلا نفسه. ثانياً
ان كل الآيات
التي قرنت
الإيمان
بالعمل
الصالح هي
تحديد
للإسلام،
وما أكثرها
في كتاب
الله، نذكر
منها هذه
الآية،
لأنها اوضح
من غيرها
كمقياس
للخُلق
الكريم: (ان
الذين آمنوا
وعملوا
الصالحات
أولئك هم خير
البرية) (7 ـ
البينة).
لأنهم
بالإيمان
نزهوا
الخالق عن
الشرك
وأنفسهم عن
الخضوع
لغيره، أما
العمل
الصالح
النافع فهو
الركن
والأساس
للحياة
المثلى
ديناً
وآخرة،
وكلما حقق
الإنسان
المزيد من
هذا العمل
ارتفع
شأناً،
وازداد
كمالاً. أخلاق
أهل البيت ليس
للأئمة
الأطهار(ع)
رأي أو مذهب،
ولا فلسفة
ومبدأ
يطبقون عليه
أقوالهم
وأحكامهم في
الأخلاق
وغير
الأخلاق..
أبداً لا شيء
عندهم إلا
كتاب الله
وسنة نبيه..
أما غيرهم
فعنده
الخلاف في
التفسير
والتأويل،
وفي الخبر
السليم
والسقيم،
وفي التخصيص
والتعميم..
غيرهم يقول:
نظرت
واجتهدت،
وقست
واستحسنت،
وأهل البيت
يقولون: ليس
لنا من شيء
وانما ننقل
عن جدنا عن
جبريل عن
الباري
تماماً كما
قال جدهم(ص):
وانما أنا
نذير مبين.
والفرق أن
النبي(ص)
لسان الله
وبيانه وهم
رواة عن جدهم
النبي مع
العصمة عن
الافتراء
والخطأ. سأل
سائل الإمام
الصادق(ع) عن
مسألة، وبعد
أن أجابه
عنها قال
الرجل: ارأيت
إن كان كذا
وكذا؟ فقال
له الإمام:
مه، ما أجبتك
فيه من شيء
فهو عن رسول
الله(ص). لسنا
من ارأيت في
شيء. وتكرر
هذا المعنى
في أقوال أهل
البيت في
أساليب شتى
منها: ((كل
شيء مردود
إلى الكتاب
والسنة، وكل
حديث لا
يوافق كتاب
الله فهو
زخرف.. من ترك
كتاب الله
وقول نبيه
فقد كفر. ما
حدثناكم عن
شي فعن جدنا
رسول الله
نحدث.. من عمل
برأيه إن
أصاب لم
يؤجر، وان
أخطأ كذب على
الله ورسوله..
لا تقبلوا
علينا إلا ما
وافق الكتاب
والسنة، فان
لكلامنا
حقيقة،
وعليه نور
فما لا حقيقة
له، ولا نور
عليه فذلك
قول الشيطان)). هذا هو
النهج
الموثوق
والمأمون
لأنه إلهي
بحت، ولو سار
عليه
المسلمون
بعد رسول
الله(ص) لما
تفرقوا
شيعاً، بل
كانوا أمة
واحدة،
ونفساً
واحدة،
وصيحة واحدة
ضد أعداء
الإسلام
وأعدائهم. وبعد،
فان الغرض
الأول من كل
ما تقدم هو
التأكيد
والتركيز
على أن أخلاق
أهل البيت(ع)
هي أخلاق
القرآن..
وفيما يلي
نذكر كلمات
في مبادئ
الاخلاق مما
رواه الرواة
عن أهل
البيت، ترشد
القارئ إلى
السلوك
الأمثل في
حياته،
بالإضافة
إلى ما يجد
في قراءتها
من متعة
تستهويه
وتجذبه. العاقل يثق
أهل البيت(ع)
بالعقل أقوى
ثقة لأنه
الدليل
الأول الذي
تنتهي إليه
كل الدلالات
والعلامات
حتى التجربة
والمشاهدة
فانها لا
تُقبل إلا من
عاقل، بل
لولا العقل
لا علم بشيء
على الإطلاق
حتى بالخالق
وعظمته،
وبأي شيء
نستدل على
وجود الله؟
وكيف
يخاطبنا
بقوله
سبحانه: (ألست
بربكم) (172 ـ
الأعراف) اذا
لم يهبنا
العقل أولاً
وقبل كل شيء؟
قال الإمام
الكاظم(ع): ((ان
الله تعالى
أكمل للناس
الحجة
بالعقول..
وقد جعل
العقل
دليلاً على
معرفته)). وهكذا
لا يكمل شيء
في الإنسان
إلا بالعقل،
قال الإمام
الصادق(ع): ((من
كان عاقلاً
كان له دين..
وأكمل الناس
عقلاً
أحسنهم
أخلاقاً)). والشاهد
العدل على
هذه الصلة
الوثيقة بين
العقل
والدين أن
الكثير من
الجاهلين
المؤمنين
بالله
يقيمون له
تمثالاً من
حجر او خشب
أو يجعلون له
صاحبة
وولداً.. إلى
غير ذلك من
الأساطير.
تعالى الله
علواً
كبيراً. أما
صلة العقل
بالأخلاق
فهي تماماً
كصلته
بالدين لأن
الدين رأس
الأخلاق
وأكرمها،
وقد يكون
الإنسان
جاحداً غير
مؤمن، ومع
ذلك يتحلى
ويتصف بخصلة
من خصال
الخير
كالحلم أو
السخاء
فيلتقي بهذه
الخلة مع
الدين على
صعيد واحد،
أما المؤمن
الكامل فكل
خلاله
وخصاله خير
وفضيلة
تنسجم مع
دينه
وإيمانه
وعقله، ولا
يناقض نفسه
بنفسه، وإذا
بدرت منه
سيئة ساءته،
واعترف بها
نادماً
آسفاً لأن
العصمة
لأهلها. قال
الرسول
الأعظم(ص): من
تاب من الذنب
كمن لا ذنب
له.. ومن رأى
أنه مسيء فهو
محسن. وقال
الإمام(ع):
سيئة تسوءك
خير من حسنة
تعجبك. والعاقل
وحده هو الذي
يؤنب نفسه،
ويلومها على
الإساءة،
ويعترف
بخطئها. قال
الإمام(ع):
الحدة ضرب من
الجنون لأن
صاحبها
يندم، فان لم
يندم فجنونه
مستحكم. وبعد،
فان الهدف
الأول من
الدين
والعقل
والأخلاق،
أن يفعل
الإنسان
أحسن ما
يستطيع.
والفرق أن
العقل هو
الأصل
والأساس حيث
لا دين ولا
أخلاق بلا
عقل، والعقل
أعم وأشمل
منهما حيث لا
علم بلا عقل،
وقد يكون
أعلم
العلماء بلا
خُلق ودين،
بل يتغلغل
العقل في كل
جانب من حياة
الناس
اليومية مع
أن الكثير
منها ضد
الدين
والأخلاق..
وقد يبني بعض
الناس
المعابد،
وينفقون
الملايين
باسم الدين،
ويعبئون
الجيوش
للدفاع عنه
بزعمهم، وهم
في واقعهم
حرب على
الدين
والإنسانية!
وفي كتاب كيف
يحيا
الإنسان؟
لمؤلفه (لين
يوتانج): ((يستخدمون
السفن
الحربية في
التبشير
بالنصرانية
وانجيلها))
يقول: من
ضربك على خدك
الأيمن فأدر
له الأيسر.
وقال الشاعر
شاكياً
للسيد
المسيح من (أمته):
أن
مذهب أهل
البيت(ع) أن
الإنسان
مخير لا
مسير، وعلى
هذا فالكل
يحتكم إلى
العقل
والوحي. فقد
جاء في أصول
الكافي عن
أهل البيت أن
الله، تقدست
مشيئته قال: ((يا
ابن آدم
بمشيئتي كنت
أنت الذي
تشاء)). وفي
الجزء الأول
من روضة
الكافي أن
الإمام أمير
المؤمنين
قال: ((إن
آدم لم يلد
عبداً ولا
أمة، ان
الناس كلهم
أحرار)).
وفي نهج
البلاغة: ((لا
تكن عبد غيرك
وقد جعلك
الله حراً)). وما من
شك أن القول
بحرية
الإنسان ليس
فتحاً في
الفلسفة،
ولا هو منقبة
لقائله لأن
الحرية
كالتنفس
ثابتة بحكم
الطبيعة
وقانونها لا
بجعل جاعل
وتشريع مشرع
حيث لا
إنسانية بلا
حرية،
ولولاها
لعجز
الإنسان عن
أدنى
الأشياء.
وتحدثنا عن
ذلك مطولاً
في العديد من
كتبنا، ولعل
أنفع ما
كتبناه في
هذا الموضوع
فصل فلسفة
الاختيار من
كتاب فلسفة
التوحيد
والولاية. وكنا
في غنى عن
هذه الإشارة
هنا لولا أن
خصوم
الإسلام قد
طعنوا به
ونعتوه بدين
الجبر
والقهر،
واستدلوا
بمذهب
الأشعري
وأتباعه من
السنة
القائل بأن
كل ما يفعله
الإنسان فهو
مكتوب عليه،
ومقدر
بإرادة الله
منذ البداية!.
ومعنى هذا
أنه لا أخلاق
ولا خير ولا
شر من الأساس
لأن سلوك
الإنسان
وجميع
أفعاله أشبه
بالثمرة على
الشجرة
والجريان في
الماء.. ومن
أنصف وعرف أن
أهل البيت هم
أئمة
الإسلام
وترجمان
القرآن، لا
يحتج بجبري
وأشعري. واعتذر
الشيخ
الدكتور
محمد عبد
الله دراز في
كتابه دستور
الأخلاق عن
الأشاعرة
وقال: إنهم
يريدون من
سلب الحرية
عن الإنسان
في عالم
الإمكان لا
في عالم
الوقوف أي
أنه تعالى
قادر على ذلك
ولكنه لم
يفعل (انظر ص 66
وما بعدها من
الكتاب
المذكور).
أما الشيخ
الدكتور
محمد البهي
الأزهري
فقال في
رسالة
الإسلام
لدار
التقريب
العدد الأول
من السنة
الثامنة ص 63: ((ان
القرآن
والسنة
يثبتان حرية
الإنسان،
أما القول
بأنه مسير لا
مخير فهو من
تأويل ضعفاء
المسلمين أو
أصحاب الغرض
منهم أو من
غيرهم)). الكلام روى
صاحب سفينة
البحار عن
إمام
المؤمنين
وسيد
الساجدين
أنه سئل عن
الكلام
والسكوت،
أيهما أفضل؟
فقال: ((لكل
واحد منهما
آفات، فاذا
سلما من
الآفات
فالكلام
أفضل من
السكوت لأن
الله جل وعز
ما بعث
الأنبياء
والأوصياء
بالسكوت،
انما بعثهم
بالكلام،
ولا استحقت
الجنة
بالسكوت،
ولا استوجبت
ولاية الله
بالسكوت،
ولا توقيت
النار
بالسكوت, كل
ذلك بالكلام.
انك تصف
السكوت
بالكلام،
ولا تصف
الكلام
بالسكوت)). وأولاً
وقبل كل شيء
نشير إلى هذه
البديهة: كل
شيء يأتي في
وقته، ويوضع
في محله
اللائق به
فهو خير وحسن
وحكمة
وتدبير، وكل
شيء يتجاوز
حده إلى غيره
فهو سفاهة
وجهالة..
ومثال الأول
قول الإمام
أمير
المؤمنين(ع):
الغدر بأهل
الغدر وفاء
عند الله.
ومثال
الثاني قوله:
الوفاء لأهل
الغدر غدر
عند الله. هذا من
حيث الفكرة
والقاعدة
العامة
الشاملة
للكلام وغير
الكلام
سكوتاً كان
أو أي شيء،
أما الحديث
عن الكلام
بصرف النظر
عن السكوت،
وعن السكوت
بصرف النظر
عن الكلام،
فان كلاً
منهما لا
يوصف بخير أو
شر من حيث
هو، بل يختلف
تبعاً
لثماره
وآثاره التي
تختلف هي
بدورها
تبعاً
للمقامات
والحالات،
فقد يكون
السكوت شراً
كالسكوت عن
الحق حيث وصف
الرسول
الأعظم
الساكت عنه
بالشيطان
الأخرس، وقد
يكون خيراً
كالذّي يسكت
عن كلمة
خبيثة كيلا
يسمع كلمات.
وأيضاً يكون
الكلام
خيراً إن أمر
بصدقة أو
معروف أو
إصلاح بين
الناس، كما
في الآية114 من
سورة
النساء،
ويكون شراً
إن يكن
الكلام
كذباً أو
غيبة أو
شتماً أو
لغواً. قال
أفلاطون: ((الخسيس
من كثر كلامه
فيما لا ينفع)).
ويصدق هذا كل
الصدق على
العديد من
الذين
يتطفلون على
المنابر في
هذا العصر
حيث يدورون
ويلفون
ويسرفون في
الكلام من
غير طائل،
ويتبسطون في
السخف إلى
أبعد حد!. هذا
بالنسبة إلى
الكلام في
ذاته
والسكوت في
ذاته، أما
المقارنة
والمفاضلة
بينهما كما
هو موضوع
السؤال
والجواب فان
الكلام
أفضل، ما في
ذلك ريب، كما
قال الإمام(ع)
ونعطف على ما
قال. أولاً
أن الكتب
والأسفار
وما يدرس في
المعاهد
والجامعات
ويدور في
الأسواق
والشوارع،
كل ذلك وغير
ذلك كلام
وبيان، وهل
توجد حياة
اجتماعية
بلا تفاهم
وتخاطب؟. ثانياً
ان التخاطب
والحوار
يوقظ الفكر،
ويفتح له
آفاقاً
جديدة
كالتحليل في
المختبر،
خاصة إذا كان
الحوار بين
أهل العلم
والفهم..
ونقول هذا عن
حسٍ وتجربة. وأخيراً
هذه الرواية
عن الإمام
جعفر الصادق(ع):
((لقد
تجلى الله
تعالى
لعباده في
كلامه، ولكن
لا تبصرون)).
(أنظر كتاب
عوارف
المعارف
لعمر
السهروردي ص
165). ومراد
الإمام أن
عظمة الله
سبحانه تجلت
في كلامه
المعجز
تماماً كما
تجلت في
الكون ومن
فيه وما فيه. الصفقة
الخاسرة قال
الإمام أمير
المؤمنين(ع)
في حكمة 424 من
حكم النهج:
أخسر الناس
صفقة،
وأخيبهم
سعياً رجل
أخلق بدنه في
طلب ماله،
ولم تساعده
المقادير
على ارادته. وللفيلسوف
الألماني
الشهير
شبنهور كلام
منقول عن
كتابه حكمة
الحياة كأنه
يشرح هذه
الحكمة
العلوية
الخالدة،
قال: ((اننا
حتى إذا
نجحنا في
تكوين ثروة
ضخمة فاننا
قلما نفطن
إلى عوامل
التغيير
التي يدخلها
الزمن علينا..
وآية ذلك أن
الأموال
التي نجمعها
على حساب
صحتنا
وراحتنا أو
التي سهرنا
الليالي
الطوال في
سبيل الحصول
عليها، قد
تجيئنا بعد
فوات
الأوان، فلا
تعود تنفعنا
بشيء،
وعندئذ لا
نلبث أن
نتحقق من
أننا قد
أضنينا
نفوسنا في
سبيل
الآخرين ممن
لا يعرفون
قيمة هذه
الثروة)). وكلنا
يشعر من
أعماقه أن ما
زاد عن نفقته
وحاجته من
المال فهو
لغيره لا
محالة، ومع
هذا يحرص
الكثير منا
على المزيد،
ويسعى له
جاهداً،
ويناضل
كادحاً!. فهل
يكمن السر في
نفس المال أو
في داخل
الإنسان
وأعماقه؟. وما من
شك أن السر
يكمن فيهما
معاً تماماً
كجمال
الحسناء
وغريزة
الجنس، ولكن
المال بما هو
في ذاته على
وتيرة واحدة
سواء أنسبته
إلى طامع أم
إلى قانع،
لأنه رسم على
كاغد أو من
حجر جامد
وانما الفرق
والتفاوت في
الاتجاهات
والغايات،
فمن الناس من
لا يبتغي من
المال إلا
حفظ البقاء
وسد الحاجة
واليأس مما
في أيدي
الناس،
فيقتنع بما
يحقق هذه
الغاية،
ومنهم من
يطلب المال
للجاه
والمباهاة..
ولا يقف عند
حد معين،
ومثله من إذا
تحققت له
رغبة من مال
أو جاه تجددت
له رغبة أخرى.
وقد صور ذلك
الرسول
الأعظم(ص)
أجمع وأبلغ
تصوير حيث
قال: لو كان
لابن آدم
جبلان من ذهب
لتمنى لهما
ثالثاً الخ. وقال
رسل: لا هدف
لإنسان
الولايات
المتحدة من
المال إلا أن
ينتج المال
مالاً وكفى.
وآخر ما قرأت
عن هذا
الإنسان
مقالاً كتبه
الدكتور
فؤاد زكريا
ونشرته مجلة
العربي في
العدد 212، جاء
فيه: ((من
الخبرات
التي صدمتني
للوهلة
الأولى في
أمريكا أن
المجتمع لا
يقيم وزناً
كبيراً لرجل
العلم، بل
المثل
الأعلى عند
الأمريكي
العادي هو
رجل المال
والأعمال
الناجح. وهذا
هو النمط
الذي يحتل
القمة في
تقديرهم
واحترامهم،
أما العلماء
والأساتذة
فلا يلقون من
الناس
تقديراً
كبيراً، بل
ربما أحس
الناس نحوهم
بنوع من
السخرية
الخفية)). سل
تفقهاً لا
تعنتاً سأل
سائل الإمام
أمير
المؤمنين(ع)
عن معضلة،
فقال له: ((سل
تفقهاً ولا
تسل تعنتاً،
فان الجاهل
المتعلم
شبيه
بالعالم،
والعام
المتعسف
شبيه
بالجاهل
المتعنت)). تذكرت
هذه الحكمة
الخالدة في
يومي هذا: 25 من
ذي القعدة
سنة 1396هـ حيث
سألني شاب في
قمّ يوحي
مظهره بأنه
من طلاب
الحوزة
الدينية،
أما مخبرة
فيعرف من
قراءة هذه
السطور،
وكان سؤاله
حول الحكمة
من حكم ثبت
بالوحي
وضرورة
الدين
والمذهب. فقلت
له: القرآن
الكريم نص
على الحكم،
وسكت عن علته
أو حكمته،
وعلينا أن
نتعبد ولا
نتفلسف، قال:
كيف؟ أنا
أريد أفهم،
قلت: في النص
كل الفهم
وغنى عن
غيره، إن كنت
من المسلمين
حقاً، قال:
أنا مسلم،
قلت: المسلم
يستسلم
للضرورة
الحاكمة
والآية
القائمة
والرواية
المسلمة حتى
ولو جهل
الحكمة يقول:
آمنت ما دام
من عند الله..
ومن قال
بلسان
المقال أو
الأفعال: لا
أؤمن بأحكام
الله إلاّ
إذا علمت
بالسبب
الموجب
للتحليل
والتحريم ـ
فما هو من
المسلمين في
شيء لأنه قد
جعل من نفسه
مشرعاً في
مقابل الله
ورسوله من
حيث يريد أو
لا يريد. وقال سبحانه: (الذين يؤمنون بالغيب ويقيمون الصلاة) والإيمان بالغيب كما يعم ويشمل الإيمان بالجن والملائكة أيضاً يشمل ويعم الجهل بعلل الأحكام والشرائع الغائبة عن أفهامنا.. هذا، إلى أن الرأي يخطى ويصيب، والوحي معصوم عن الخطأ، فكيف نعلل الوحي بالرأي، ونجعله دليلاً؟ وهذا الشاب المعمم يأبى إلا أن يعكس الآية والحقيقة، ويجعل الدليل مدلولاً، والمدلول دليلاً!. ولما أعيتني المحاول لقنته درساً ينتفع به، ان كان له عقل وقلب. الهوامش: (1)
في كتاب
الإنسان ذلك
المجهول
للدكتور
أليكسيس
كاريل: (كل
جزء من الجسم
يعرف
واجباته
الحالية
والآتية،
ويعمل على
ضوء معرفته
لهذا الجسم..
فالجسم بما
فيه يدرك كل
ما هو قريب
وبعيد) أي ما
يطلب منه
قريباً كان
المطلوب أم
بعيدا. |
|||
