|
|
 |
|
 |
|
الفقهي، ولكنها
ليست بصحيحة حسب باطن الشرع والواقع
وفلسفة العبادة، وغير مقبولة لدي الذات
المقدس. فلا ملازمة بين صحّة العبادة
وقبولها، كما أشير إلى ذلك كثيراً في
الأخبار المأثورة عن أهل البيت عليهم
السلام. والتعريف الجامع للشرك في
العبادة، الشامل لكل مراتبه هو: إدخال
رضى غير الحق في العبادة. سواء كان ـ رضا
غير الحق ـ رضى نفسه أو غيره. إلاّ أنه إذا
كان إدخالاً لرضا غير نفسه من الناس في
العبادة، لكان شركاً ظاهرياً ورياءاً
فقهياً. وإن كان رضا نفسه كان شركاً خفياً
وباطنياً، والعبادة باطلة، ولا تعدّ
بشيء لدى أهل المعرفة، ولا تكون مقبولة
لدى الحق سبحانه. مثلاً من يؤدي لسعة
رزقه صلاة الليل، أو أن يتصدّق لدفع
البليّة، أو يقدّم الزكاة لتنمية أمواله
ويأتي بهذه العبادات من أجل الحق تعالى،
ولكنه يسأل ربه أن يهب له تلك الأمور
ببركة تلك العبادات، هذه العبادات وإن
كانت صحيحة ومجزية، وتترتب عليها تلك
الآثار أيضاً إذا اشتملت هذه العبادات
على أجزائها وشرائطها. ولكنها لا تكون
عبادة للحق المتعالي وغير محتوية للنية
الصادقة والإرادة الخالصة. بل أنها عبادة
لتعمير الدنيا ولنيل الرغبات النفسية
الدنيوية، فلا يكون عمله مصاباً. كما أن
العبادات إذا كانت نتيجة الخوف من نار
جهنم، والشوق إلى الجنة، لما كانت خالصة
للحق سبحانه، ولما ضمنت النية الصادقة،
بل نستطيع أن نقول إن مثل هذه العبادات
خالصة للشيطان والنفس، لأن الإنسان الذي
يقوم بمثل هذه العبادات ـ لأهداف دنيوية
أو الفزع من جهنم ـ لم يُدخل رضى الحق
سبحانه في عبادته البتة، حتى يتحقق
الشرك، وإنما عَبَدَ الصنم الكبير فقط (
إن أم الأصنام هي صنم النفس ). إن الله سبحانه
يقبل أمثال هذه العبادات نتيجة عجزها
ونتيجة رحمته الواسعة، بدرجة واحدة،
بمعنى أن هناك آثار تترتب على هذه
العبادات، ومكافآت في مقابلها، فلو أن
الإنسان عمل بتلك الشرائط الظاهرية، ومع
توجه القلب وحضوره ومع شرائط قبول
الأعمال، ترتبت الآثار كافة عليها
وأنجزت تلك المكافآت الموعودة. هذا هو حال عبادة
العبيد والأُجراء. وأما عبادة الأحرار
الذين يعبدون الله لحبهم الحق المتعالي
ولبحثهم عن الذات المقدسة، ولا يعبدونه
من أجل [
360 ] الخوف من نار جهنم
أو الشوق إلى الجنة، فهذه العبادة في أول
مقام الأولياء والأحرار. ولهم مقامات
ومعارج أخرى لا يمكن ذكرها. فما دامت
النفس تلتـفت إلى العبادة والعابد
والمعبود، لم يتحقق الخلوص. يجب أن يخلو
القلب من الغير ولا ينفذ فيه أحد غير الحق
حتى يكون خالصاً.كما ورد في الحديث
الشريف المنقول عن الكافي بسنده إلى
سفيان بن عيينة ( راوي الحديث العشرين )
قال: "سَأَلْتُهُ
عَنْ قَوْلِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ:"إِلاّ
مَنْ أَتى اللهَ بِقَلْبٍ سَليم". قال:
القَلْبُ السَّليمُ الَّذي يَلْقَى
رَبَّهُ وَلَيْسَ فِيهِ أحَدٌ سِواهُ
قال: وَكُلُّ قَلْبٍ فيهِ شِرْكٌ أوْ
شَكٌّ فَهُوَ ساقِطٌ وَإِنَّما أرادَ
بِالزُّهْدِ فِي الدُّنْيا لِتَفْرَغَ
قُلٌوبُهُمْ لِلآخِرَةِ"(1). ومن المعلوم أن
القلوب التي استقبلت غير الحق وتعرّضت
لهزّات الشك والشرك سواء كان الشرك جلياً
أم خفياً فهي ساقطة في محضر القدس
الربوبي. وإن من الشرك الخفي الاعتماد
على الأسباب والركون إلى غير الحق. وقد ورد عن أبي عبد
الله عليه السلام أَنّ الشّرِكَ أَخْفَى
مِنْ دَبِيبِ النَّمْلِ وَقَالَ: مِنْهُ
تَحْوِيلُ الخَاتَمِ لَيَذْكُرَ
الحَاجَةَ وَشِبْهِ هذَا(2). ودخول غير
الحق المتعالي إلى القلب يعدّ من الشرك
الخفي. وإخلاص النية هو إخراج غير الحق
سبحانه من مقـام الـذات المقـدس ـ القلب
ـ . وكما أن للشرك
مراتب، ويكون للشك مراتب أيضاً، وأن منها
الشك الجلي، ومنها الشك الخفي. وتحصل هذه
المراتب نتيجة ضعف اليقين ونقصان في
الإيمان. إن مطلق الاعتماد على غير الحق
سبحانه والالتفات إلى المخلوق يكون من
جراء ضعف اليقين والإيمان، كما أن
التزلزل في الأمور نتيجة لذلك أيضاً.
ومرتبة إخفاء الشك، حالة من التلون في
القلب وعدم التمكين في التوحيد. فالتوحيد
الحقيقي، هو إسقاط الإضافات والتعيّنات
والكثرات، حتى كثرات الأسماء والصفات،
والتمكين فيه يكون بالخلاص من الشك. وإن
القلب السليم، ـــــــــــــــ (1) أصول
الكافي، المجلد الثاني، كتاب الإيمان
والكفر، باب الإخلاص، ح 5. (2) وسائل
الشيعة، المجلد 3، أبواب أحكام الملابس،
باب 61، ص 409، وقد أفتى صاحب الوسائل بعدم
الجواز إلاّ في عدد الركعات. لكنّ سوق
الرواية يشهد على الكراهية ( منه عفى الله
عنه ). [
361 ] هو القلب الفارغ من
مطلق الشرك والشك. وفي هذا الحديث الشريف
القائل "وإِنَّما أرادَ بالزهد ..."
إشارة إلى أن الغاية من الزهد في الدنيا
هو انصراف القلب شيئاً فشيئاً عن الدنيا
وتنفره عنها، وتوجهه إلى المقصود الأصلي
والمطلوب الواقعي ـ الحق المتعالي ـ . ويبدو من صدر
الحديث ـ المروي عن سفيان بن عيينة ـ أن
المقصود من الآخرة النهاية القصوى
لدائرة الوجود، ونهاية الرجوع. وهي
الآخرة بالقول المطلق. فعليه تكون الدنيا
كل دائرة الظهور، والزهد فيها يستلزم
خلوص القلب من غير الحق تعالى. فكل من في
قلبه غير الحق عز وجل، ينتبه إلى غيره
سبحانه ـ من دون فرق بين أن يكون هذا
الغير من الأمور المُلكية المادية أو
الأمور المعنوية ومن دون فرق بين أن تكون
الصورة أخروية أو من الكمالات أو المدارج
الشامخة، وملخص القول التوجّه إلى غير
الحق المتعالي ـ يعدّ من عمل أهل الدنيا
ولا يكون زاهداً فيها ويكون محروماً من
الآخرة الحقيقية، وجنّة اللقاء التي هي
أعلى مراتب الجنة، وإن كانت لهم مراتب
أخرى من الكمالات المعنوية والجنان
الرفيعة. كما أن أهل الدنيا ذو مقامات
مختلفة بالنسبة إلى الأحوال الدنيوية،
ولكن تلك المقامات بعيدة كثيراً عن أهل
الله. فصل
في تعريف الإخلاص إعلم أنهم ذكروا
تعاريف مختلفة للإخلاص ونحن نذكر بعضها
وهو المتداول لدى أهل السلوك والعرفان،
بصورة مختصرة. قال العارف الحكيم
السالك خواجه عبدالله الأنصاري قدس سره:
"الإخلاص تصفية العمل من كلّ شوب"
وهذا أعم من أن يشوب العمل برضى نفسه، أو
رضى غيره من المخلوقات الأخرى. ونقل عن الشيخ
البهائي أن أرباب القلوب ـ العرفاء ـ
ذكروا تعاريف عـديـدة للإخـلاص: "قيل: هو تنزيه
العمل أن يكون لغير الله فيه نصيب"وهذا
أيضاً قريب إلى التعريف المذكور. [
362 ] "وقيل: هو أن لا
يريد عامله عليه عوضاً في الدارين".
ونقل عن صاحب غرائب البيان: أن المخلصين
هم الذين يعبدون الله، ولا يرون أنفسهم
ولا العالم ولا أهله في العبودية، ولا
يتجاوزون حدود العبودية في مشاهدة
الربوبية. وعندما تتساقط من العبد حظوظه
بدءاً من التراب وانتهاءاً بالعرش فقد
سلك الدين، وهو طريق العبودية الخالصة من
رؤية الحوادث ـ غير الله ـ نتيجة شهود
الروح لجمال الرب المتعالي. وهذا هو
الدين الذي إصطفاه الحق المتعالي لنفسه،
وأخلصه من غير الحـق قائـلاً (أَلاَ
لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ)(1)
والدين الخالص هو نور الـقِدَم، بعد
اضمحلال الحدوث في فيّاض نور عظمته
ووحدانيته. فكأنّ الله قد دعا عباده على
سبيل التنبيه والإشارة نحو تخليص سرّه في
الغير لدى توجههم إليه. ونقل عن الشيخ
المحقق محي الدين العربي أنه قال: "أَلا لِـلّهِ
الدّينُ الخالِـصُ عَنْ شَوْبِ
الغَيْرِيَّـةِ وَالأنانيّة، لإنَّكَ
لِفَنائِكَ فيهُ بالكلّية فَلا ذاتَ
لَـكَ وَلا صِفَةَ ولا فِعْلَ ولا دينَ
وَإِلاّ لَما خَلُصَ الدّينُ بالحقيقةَ
فَلا يَكُونُ لِلّـهِ". فما دامت
العبودية والغيرية والأنانية باقية
والعابد والمعبود والعبادة والإخلاص
والدين حاضراً، يكون ـ العمل ـ مشوباً
بالغيرية والأنانية وهذا شرك لدى أرباب
القلوب. إن عبادة أرباب الإخلاص هي رسم
تجلّيات المحبوب، ولا يوجد في قلوبهم سوى
الحق المتعالي الواحد. ومع أن أفق
الإمكان قد اتصل بالوجوب، وإن التدلّي
الذاتي، والدنو المطلق الحقيقي قد حصل
لهم، وإن رسم الغيرية قد ارتفع بالكلية
عنهم، فهم يقومون بكافة وظائف العبودية.
ولا تكون عبادتهم بالروّية والتفكر، بل
تكون عبادتهم بالتجلّي. كما أشير إلى هذا
المعنى في صلاة ليلة معراج رسول الله
صلّى الله عليه وآله وسلم. في بيـان الإخلاص بعد
العمل اعلم أن ما ورد في
الحديث الشريف "الإِبْـقَاءُ
عَلَى العَـمَلِ حَتَّـى يَخْلُصَ،
أَشَـدَّ مِنَ العَمَـلِ" حثّ على
لزوم المحافظة والمواظبة على الأعمال،
التي تصدر من ـــــــــــــــ (1) سورة
الزمر، آية: 3. [
363 ] الإنسان، حين
إنجازها وبعد تحققها، إذ قد يأتي الإنسان
بالعمل من دون عيب ونقص وخالٍ من الرياء
والعُجب وغيره، ولكنه بعد العمل وبواسطة
ذكره للآخرين يعاب بالرياء. كما ورد في
الحديث الشريف المنقول عن الكافي: "عَنْ أبي
جَعْفَرٍ عليه السَّلام أنَّـهُ قَالَ: الإبْقاءُ
عَلَـى العَمَلِ أشَـدُّ مِنَ العَمَلِ.
قالَ: وَمَـا الإبْقاءُ عَلَى العَمَلِ؟
قالَ: يَصِلُ الرَّجُـلُ بِصِلَةٍ
وَيُنْـفِقُ نَفَـقَةً لِلّـهِ
وَحْدَهُ لا شَريكَ لَهُ فَكُـتِبَ لَهُ
سِرّاً ثُـمَّ يَذْكُـرُها فَـتُمْحى
فَتُكْتَبُ لَـهُ عِلانَيـةً ثُـمَّ
يَـذْكُرُها فَـتُكْتَبُ لَهُ رِياءً"(1). إن الإنسان حتى
نهاية حياته لا يأمن أبداً من شرّ
الشيطان والنفس، وعليه أن لا يظن بأنه
عندما أتى بعمل لوجه الله، من دون ملاحظة
رضى المخلوق، أصبح في مأمن من شرّ النفس
الخبيثة. وإنه إذا لم يراقب العلم ولم
يواظب عليه، فمن الممكن أن تجبره نفسه
إلى إظهاره أمام الآخرين. وقد يتمّ
الإظهار بالإيماء والتلويح، فمثلاً إذا
أراد أن يكشف عن صلاة الليل التي أتى بها
للناس، التجأ إلى أساليب اللفّ
والدوران، فيتحدّث عن حسن جوّ السَحَرِ
أو ردائته وعن مناجاة الناس أواذانهم في
السحر، وضيّع عمله من جرّاء المكائد
الخفيّة للنفس، وألغاه من الاعتبار. يجب أن يكون
الإنسان مثل الطبيب الرحيم، والمرافق
الرؤوف يراقب نفسه، ولا يسمح لفلتان
زمامها مِنْ يده، لأنها في لحظة من
الغفلة تنفلت من يده وتقوده إلى الذل
والهلاك. وعلى أي حال نستعيذ بالله من شرّ
الشيطان والنفس الإمّارة. {إِنَّ
النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ
إِلاَّ مَا رَحِمَ رَبِّي إِنَّ رَبِّي
غَفُورٌ رَحِيمٌ}(2). ولا بد من معرفة أن
تخليص النية من جميع مراتب الشرك والرياء
وغيرها ومراقبتها والمحافظة عليها من
الأمور الصعبة والمهمة جداً، بل إن بعض
مراتبها لا يتيسر إلا للخلّص من أولياء
الله تعالى. لأن النية عبارة عن الإرادة
الباعثة نحو العمل، وهي تتبع الغايات
الأخيرة الدافعة نحو العمل، كما أن هذه
الغايات تتبع الملكات النفسانية التي
تشكل باطن ذات الإنسان وشاكلته. فمن له
حبّ الجاه والرياسة، وغدا هذا الحب ملكة
نفسانية وشاكلة روحه، كان منتهى أمله
البلوغ إلى ـــــــــــــــ (1) أصول
الكافي، المجلد الثاني، كتاب الإيمان
والكفر، باب الرياء، ح 16. (2) سورة
يوسف، آية: 53. [
364 ] سدّة الزعامة،
وكانت أفعاله الصادرة منه تابعة لتلك
الغاية، وكان دافعه ومحرّكه هو مبتغاه
النفسي المذكور، وصدرت عنه أعماله
للوصول إلى ذلك المطلـوب. فما دام هذا
الحبّ في قلبه، لا يمكن أن يصير عمله
خالصاً. ومن صار حبّ النفس والأنانية
ملكة له، وشاكلة نفسه، كانت غاية مقصده
ونهاية مطلوبه الوصول إلى ما يلائم نفسه
وكان الدافع والمحرك له في هذه الأعمال،
نفس هذه الغاية، سواء كانت الأعمال
للوصول إلى مطلوب دنيوى أو أخروي من قبيل
الحور والقصور والجنّات ونِعَم ذلك
العالم. بل ما دامت الأنانية، والذاتية
موجودة، كان إقدامه أو سلوكه لتحصيل
المعارف ـ الربوبية ـ والكمالات
الروحية، لنفسه ونفسانياته من حبّ للنفس
لا من حبّ لله. ومن المعلوم أنهما لا
يجتمعان، بل إذا أحبّ الله كان، من أجل
نفسه وليس من أجل الله وكانت غاية
المقصود ونهاية المطلوب نفسه ونفسانياته. فاتضح أن تخليص
النية من مطلق الشرك، عمل صعب جداً، ولا
يقدر عليه كل أحد. وإن كمال الأعمال
ونقصها تابع لكمال النية ونقصها، لأن
النيّة هي الصورة الفعلية، والناحية
الملكوتية للعمل. كما أشرنا إليه سابقاً. وفي الحديث الشريف
تلميح إلى هذا الموضوع، عندما يقول "وَالنِّيَّةُ
أَفْضَلُ مِنَ العَمَلِ ألا وَإِنَّ
النِّيَّةَ هِيَ العَمَلُ" واحتمل
بعض أن هذا المعنى مبالغة، ولكنه ليس
بشيء من المبالغة، بل مبني على الحقيقة،
لأن النية هي الصورة الكاملة للعمل،
والفصل المحصِّل له، وصحة العمل وفساده
وكماله ونقصه، مرتبطة بالنية. كما أن عمل شخص
واحد لإختلاف نيته قد يكون تعظيماً
للغير، وقد يكون توهيناً له، وقد يصير
تاماً بها، وقد يصير ناقصاً لفقدانها،
وقد يكون من سنخ الملكوت الأعلى وله صورة
بهية جميلة، وقد يكون من سنخ الملكوت
السفلى وله صورة موحشة مخيفة. إن ظاهر صلاة علي
بن أبي طالب عليه السلام، وظاهر صلاة
المنافق متضاهيان في الأجزاء والشرائط
والشكل الظاهري، ولكن هذا يعرج بعمله إلى
الله، و لصلاته صورة ملكوتية أعلى، وذاك
يغور في أعماق جهنم، ولصلاته صورة
ملكوتية سفليّة. [
365 ] وعند تقديم أهل بيت
العصمة عليهم السلام، للفقير أقراصاً من
خبز الشعير لوجه الله، تنزل من عند الله
سبحانه آيات كريمة في الثناء عليهم،
ويحسب الإنسان الجاهل أن تحمّل الجوع
ليومين أو ثلاثة أيام ودفع الطعام إلى
الفقير أمراً مهماً، رغم أن مثل هذه
الأعمال يمكن أن تصدر من كل شخص، من دون
صعوبة. في حين أن أهمية هذا العمل تكمن في
القصد الخالص والنية الصادقة. إن روح
العمل، القوية واللطيفة والتي تبعث من
القلب السليم الصافي، هي مصدر هذه
الأهمية القصوى. إنه لا فرق بين
المظهر الخارجي للنبي صلّى الله عليه
وآله وسلم وكافة الناس، ولهذا عندما كان
يدخل عليه ـ صلّى الله عليه وآله وسلم ـ
شخص من خارج المدينة، وكان ـ عليه الصلاة
والسلام ـ جالساً مع مجموعة من المسلمين،
يسأل ـ الوافد ـ أيكم النبي؟ إن الذي
يفضّـل النبي صلّى الله عليه وآله وسلم
على غيره، هو روحه الكبيرة، القوية،
اللطيفة لا جسمه المبارك وبدنه الشريف.
وقد قالوا في العلوم العقلية أن شيئية
الشيء بصورته لا بمادته. بل إن الحدّ
التام هو التعريف بالفصل فقط، أما
التعريف بالجنس والفصل فهو من الحد
الناقص، لأنّ الإختلاط بالغرائب
والأجانب، والتعريف بالمنافي، يسيء إلى
حقيقة الشيء وتعريفه وتماميته. والمادة
والجنس تعتبران من الغرائب والأجانب
بالنسبة إلى حقيقة الشيء التي هي عبارة
عن الصورة والفعلية والفصل. فإذن تمام
حقيقة الأعمال هي صور الأعمال وناحيتها
الملكوتية التي هي النية. ويُستفاد من هذا
البيان أن الإمام الصادق عليه السلام قد
بيّن في هذا الحديث الشريف ـ الحديث
العشرون ـ : أولاً: صور الأعمال
وموادّها، وقال إن الجزء الصوري أفضل من
الجزء المادي، وأن النية أفضل من العمل،
كما نقول إن الروح أفضل من الجسم وليس
لازم ذلك ـ مقتضى أفعل التفضيل ـ إن العمل
من دون نيّة يكون صحيحاً، وإن الجسم من
دون الروح يكون جسماً، بل المعنى أن بعد
تعلق النية بالعمل، والروح بالجسم يتحقق
عمل واحد، وجسم واحد، وأن كل واحد من
الجزء الصوري الملكوتي في هذين المزيجين
الخليطين: أحدهما من النية والعمل،
والآخر من الروح والجسم، [
366 ] يكون أفضل من الجزء
المادي المُلكي. وهذا هو معنى الحديث
المشهور "نِيَّةُ
المُؤْمِنِ خَيْرٌ مِنْ عَمَلِهِ"(1). وثانياً: إن العمل
يكون فانياً في النية، والمُلك في
الملكوت، والمظهر في الظاهر وقال عليه
السلام"ألا وإنّ النيّة هي العمل"ولا
يوجد شيء آخر عدا النية، وأن جميع
الأعمال فانية في النية، ولا استقلالية
لها. ثم استشهد بقوله تعالى (قُلْ
كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَى شَاكِلَتِهِ)
وإن الأعمال تابعة لشاكلة النفس، وشاكلة
النفس وإن كانت الهيئة الباطنية للروح،
والملكات المخمرة فيها، لكن النية هي
الشاكلة الظاهرية للنفس. ونستطيع أن نقول
بأن الملكات هي الشاكلة الأولية للنفس،
والنيات هي الشاكلة الثانوية لها،
والأعمال تتبعها، كما قال الصادق عليه
السلام. ومن هنا يتبين بأن
طريق تخليص الأعمال من جميع مراتب الشرك
والرياء وغيرها ينحصر في إصلاح النفس
وملكاتها، ويكون ذلك مَعيناً لكل
الإصلاحات، ومصدراً لجميع المعارج
والكمالات. فإذا أخرج الإنسان
حب الدنيا عَـبْرَ الترويض العلمي أو
العملي من قلبه، كانت غايته المنشودة
شيئاً آخر غير الدنيا، وخلصت أعماله من
الشرك الأعظم الذي هو جلب أنظار أهل
الدنيا وكسب موقع لديهم، وطهرت نيته،
وتساوى عنده العمل في الجلوة أو الخلوة
في السر أو العلن. وإذا أخرج الإنسان
من قلبه حب النفس بالرياضة النفسية،
فبالمقدارالذي يفرغ القلب من حب النفس،
يمتلأ حباً لله، وتخلص أعماله من الشرك
الخفي أيضاً. وما دام حب النفس في القلب،
وما دام الإنسان يعيش في البيت المظلم
للنفس، لا يكون مسافراً إلى الله تعالى،
بل يعدّ من المخلّدين في الأرض. فإن
الخطوة الأولى نحو الله، تتمثل في ترك حب
النفس، والوطأ بقدمه على الأنانية
والذاتية. وهذا هو المقياس في السفر إلى
الله.. قال بعض أن هذا هو أحد معاني الآية
الكريمة (وَمَنْ يَخْرُجْ
مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا ـــــــــــــــ (1) أصول
الكافي، المجلد الثاني، كتاب الإيمان
والكفر، ح 2. [
367 ] إِلَى
اللّـهِ وَرَسُولِهِ ثُـمَّ
يُـدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَـدْ وَقَـعَ
أَجْـرُهُ عَلَـى الله)(1) أي من يخرج من بيت نفسه ويهاجر
إلى الحق في الرحلة المعنوية ثم يدركه
الفناء التام كان أجره على الله تعالى. ومن المعلوم أن مثل
هذا المسافر لا يستحق أجراً ومكافأة إلاّ
مشاهدة الذات المقدس، والوصول إلى
الفناء في حضرته، كما يقال على ألسنتهم
بيت شعر: لا يتطرق إلى
قلوبنا أحد أبداً إلا الحبيب. فَـقَدِّم العالم
إلى العدوّ فإننا إقتصرنا على الحبيب. ـــــــــــــــ (1) سورة
النساء، آية: 100. [
368 ] الحَديث
الحادي وَالعشرون
"الشكر" [
369 ] بالسّند
المتّصل إلى حجَّة الفرقة وإمامهم محمّد
بن يعقوب الكلينيّ ـ كرَّم الله وجهه ـ عن
حميد بن زياد، عن الحسن بن محمد بن
سَماعة، عن وُهَيْب بن حفص، عن أبي بصير،
عن أبي جعفر عليه السلام قال: "كَانَ
رَسولُ الله صلّى الله عليه وآله وسلم
عِنْدَ عَائِشَةَ لَيْلَتَها فَقالَتْ:
يَا رَسولَ الله لِمَ تُتْعِبُ نَفْسَكَ
وَقَدْ غَفَرَ الله لَكَ مَا تَقَدَّمَ
مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأخَّرَ؟ فَقالَ:
يَا عَائِشَة ألا أكونُ عَبْداً
شَكوراً؟ قال: وَكانَ رَسولُ الله صلَّى
الله عليه وآله وسلم يَقومُ عَلى أطْرافِ
أصابعِ رِجْلَيْهِ فَأَنْزَلَ الله
سُبْحَانَهُ وَتَعَالى: (طه
* مَا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ
لِتَشْقى)(1). ـــــــــــــــ (1) أصول
الكافي ـ المجلد الأول ـ كتاب الإيمان
والكفر ـ باب الشكر، ح6. [
370 ] قَدْ غَفَرَ الله
لَكَ إشارة إلى قوله تعالى في سورة الفتح (إِنَّا
فَتَحْنَا لَكَ فَتْحًا مُبِينًا،
لِيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ مَا تَقَدَّمَ
مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ)(1). اعلم أن العلماء ـ
رضوان الله تعالى عليهم ـ ذكروا في تفسير
هذه الآية المباركة وجوهاً لمنع تنافي
الآية مع عصمة النبي المكرّم، ونحن
نستعرض بعض الوجوه التي نقلها المرحوم
العلامة المجلسي رحمة الله تعالى ثم
نبيّن بصورة مجملة ما ذكره أهل المعرفة
كل حسب ذوقه ومسلكه. قال المرحوم
المجلسي(2): لأصحابنا فيه وجهان: (أحدهما أن المراد
ليغفر لك الله ما تقدم من ذنب أمّتك، وما
تأخّر بشفاعتك، ونسبة معاصي الأمة إلى
الرسول صلّى الله عليه وآله وسلم لشدّة
الاتصال بين الرسول والأمة. ويؤيده ما
رواه المفضل بن عمر عن الصادق عليه
السلام قال: سَأَلَهُ رَجُلٌ عَنْ هذِهِ
الآية فقال: والله ما كان له ذَنْبٌ
وَلَكِنَّ الله ضَمِنَ لَهُ أَنْ
يَغْفِرَ ذنُوبَ شِيعَةِ عَليّ عَليهِ
السَّلام ما تَقَدَّم مِنْ ذَنْبِهم
وَمَا تَأخر. وروى عمر بن يزيد
قال: قلت لأبي عبد الله عليه السلام عن
قول الله عز وجل: (لِيَغْفِرَ
لَكَ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا
تَأَخَّرَ) قال:"مـَا كـَانَ لَهُ
ذَنْبٌ وَلاَ هَمَّ بِذَنْبٍ وَلكِنْ
حَمَّلَهُ ذُنُوبَ شِيعَتِهِ ثُمَّ
غَفَرَهَا لَهُ"(3) ـــــــــــــــ (1) سورة
الفتح، آية: 1 ـ 2. (2) نقلاً عن
الطبرسي رحمة الله، المجلد 17، ص 76. (3) بحار
الأنوار، المجلد 17، ص76. [
371 ] يقول الكاتب: لهذا
التوجيه على مسلك العرفاء وجه وجيه، ولا
تخلو الإشارة إليه من فائدة. وهي إنه لا
بد وأن نعلم كما تقرّر في محله أن العين
الثابت للإنسان الكامل، مظهر اسم الله
الأعظم الذي يكون إمام أئمة الأسماء وأما
أعيان كافة الموجودات فهي في ظلّ عين
الإنسان الكامل في العلم وعالم الأعيان،
متقررة، وفي عالم العين والتحقق تكون
موجودة. إذن تكون أعيان
جميع دائرة الوجود مظهر عين الإنسان
الكامل في عالم الأعيان، وتكون جميع
الموجودات مظاهر جماله وجلاله في عالم
الظهور. ولهذا كل نقص يقع في عالم التحقق،
وكل ذنب يبرز من المظاهر، سواء كان من
الذنوب التكوينية أو التشريعية، ينسب
إلى الظاهر حقيقة لا مجازاً لمكان الظاهر
والمظهر. فإن صدق قوله تعالى: (وَمَا
أَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ
نَفْسِكَ)(1). صدق أيضاً قوله تعالى (قُلْ
كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللَّه)(2).ِ
والأخبار الكثيرة تشير إلى هذا الموضوع.
حيث يقول الإمام الصادق عليه السلام: (نـَحـْنُ
السّابِقُونَ الآخِرُونَ)(3) ويقول
رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم: (آدَمُ
وَمَنْ دُونَهُ تَحْتَ لِوائِي يَوْمَ
القِيَامَةِ)(4) ويقول رسول الله صلى
الله عليه وآله وسلم: (أَوَّلُ
مَا خَلَقَ الله رُوحِي أو نُورِي)(5)
ويقول عليه الصلاة والسلام: (سَبَّحْنَا
فَسَبَّحَتِ المَلاَئِكَةُ، قَدَّسْنَا
فَقَدَّسَتِ المَلاَئِكَةُ)(6) ويقول
الإمام الصادق عليه السلام (لـَوْلاَنَا
مَا عُرِفَ الله)(7) ويقول عليه السلام:
(لـَوْلاَكَ لَما
خَلَقْتُ الأَفْلاَكَ)(8) ويقول عليه
السلام: (نـَحـْنُ وَجْهُ
الله) (9). وفي حديث عن رسول
الله صلّى الله عليه وآله وسلم يقول "أَنَا
شَجْرَةٌ وَفَاطِمَةُ فَرْعُهَا
وَعَلِيُّ لِقَاحُهَا وَالْحَسَنُ
وَالْحُسَيْنُ ثَمْرَتُهَا
وَمُحِبُّوهُمْ مِنْ أُمَّتِي وَرَقُها"(10).
فزينة ـــــــــــــــ (1) و(2) سورة
النساء، آية: 79. (3) بحار
الأنوار، المجلد 24، ح11 ـ ص4. (4) بحار
الأنوار، مجلد 16،ح1 ـ ص 402. (5) بحار
الأنوار، مجلد 15،ح 44 ـ ص 25. (6) عيون
أخبار الرضا ج1 ـ ص 263. (7) بحار
الأنوار، مجلد 26،ح 13 ـ ص 247. (8) علم
اليقين، ج1، ص 381. (9) توحيد
الصدوق ص150. (10) أمالي
المفيد، مجلس 28،ح 5، ص 245، طباعة دار
المرتضى. شجرة الولاية
الطيبة بمظهرها، وما يرد من النقص على
مظهرها ينعكس على الشجرة الطيبة. إذن ذنوب كافة
الموجودات، ذنوب الوليّ المطلق، والحق
المتعالي برحمته التامة ومغفرته
الواسعة، قد رحم النبي الأكرم صلّى الله
عليه وآله وسلم، قائلاً (لِيَغْفِرَ
لَكَ الله مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ
وَمَا تَأَخَّرَ) وبشفاعته تصل كل
دائرة الوجود إلى سعادته الكاملة،
وآخـَرُ مَنْ يَشْفَعُ أَرْحَمُ
الرَّاحِمينَ. وعلى أساس هذا
التوجيه، تندرج هذه الآية المباركة في
عداد تلك الآية التي تقول (وَلَسَوْفَ
يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضَى)(1).
والتي قالوا أنَّها (أَرْجى آيَةٍ فِي
الْقُرآن)(2). ويمكن أن يكون المقصود من
قوله (مَا تَقَدَّمَ مِنْ
ذَنْبكَ) بناءاً على هذا التفسير
ذنوب الأمم السابقة، لأن جميع الأمم، أمة
هذا الوجود المقدس، وأن دعوة الأنبياء
بأسرهم دعوة إلى الشريعة الخاتمة،
ومظاهر للولي المطلق وآدم ومن دونه من
أوراق شجرة الولاية. ثانيهما ما ذكره
السيد المرتضى قدّس الله روحه أن الذنب
مصدر والمصدر يجوز إضافته إلى الفاعل
والمفعول معاً، فيكون هنا مضافاً إلى
المفعول. والمراد ما تقدّم من ذنبهم إليك
في منعهم إيّاك عن مكّة وصدّهم لك عن
المسجد الحرام(3). ومعنى المغفرة على
هذا التأويل الإزالة والنسخ لأحكام
أعداء رسول الله صلّى الله عليه وآله
وسلم من المشركين أي يزيل الله سبحانه
وتعالى ذلك عند فتح مكة ويستر عليك ذلك
العار بفتح مكة وأنك ستدخل مكة في القريب
العاجل ولهذا جعل المغفرة غرضاً من الفتح
ووجهاً له(4). قال السيد رحمه
الله فإذا أراد مغفرة ذنوبه لم يكن لقوله (إنّا
فَتَحْنَا لَكَ فَتْحاً مُبِيناً
لِيَغْفِرَ لَكَ الله مَا تَقَدَّمَ
مِنْ ذَنْبِك) معنى معقولاً، لأن
المغفرة للذنوب لا تعلق لها بالفتح وليس
غرضاً فيه. فأما قوله (مَا
تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأخَّرَ)
فلا يمتنع أن يريد به ـــــــــــــــ (1) سورة
الضحى، آية: 5. (2) مجمع
البيان، ج10، ص 505. (3) مجمع
البيان، ج9، ص11. (4) بحار
الأنوار، المجلد 17، ص 75. [
373 ] ما تقدم زمانه من
فعلهم القبيح بك وبقومك(1). الثالث أن معناه:(لو
كان لك ذنب قديم أو حديث لغفرناه لك).
والقضية الشرطية لا تستلزم صدق طرفيها
وتحققها. الرابع أنه سمى ترك
الندب ذنباً وحسن ذلك أنه صلّى الله عليه
وآله وسلم ممن لا يخالف الأوامر إلا هذا
الضرب من الخلاف ولعظم منزلته وقدره جاز
أن يسمى بالذنب منه فإذا وقع من غيره لم
يسمّ ذنباً(2). الخامس أن القول
خرج مخرج التعظيم وحسن الخطاب كما تقول
غفر الله لك. قال المجلسي: "وَقَدْ
رَوَى الصَّدوقُ فِي العُيونِ
بِإِسْنَادِهِ عَنْ عَلِيِّ بْنِ
مُحَمَّدِ بْنِ الجَهْمِ قالَ: حَضَرْتُ
مَجْلِسَ المَأَمُونِ وَعِنْدَهُ
الرِّضَا عليه السّلام فَقَالَ لَهُ
المَأَمُونُ: يَا ابْنَ رَسُولِ الله
أَلَيْسَ مِنْ قَوْلِكَ أَنَّ
الأَنْبِياءَ مَعْصُومُونَ؟ قَالَ:
بَلَى، قَالَ: فَمَا مَعْنَى قَوْلِ الله:
لِيَغْفِرَ لَكَ الله مَا تَقَدَّمَ
مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ؟ قَالَ
الرِّضا عليه السّلام: لَمْ
يَكُنْ أَحَدٌ عِنْدَ مُشْرِكِي مَكَّةَ
أَعْظَمَ ذَنْباً مِنْ رَسُولِ اللهِ
صَلّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّم
لأَنَّهُمْ كَانُوا يَعْبُدونَ مِنْ
دُونِ الله ثَلاَثَمِائَةٍ وَسِتِّينَ
صَنَماً، فَلَمّا جَاءَهُمْ صلّى الله
عليه وآله وسلم بِالدَّعْوَةِ إِلَى
كَلِمَةِ الإِخْلاَصِ كَبُرَ ذلِكَ
عَلَيْهِمْ وَعَظُمَ وَقَالُوا: {أَجَعَلَ
الآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا إِنَّ هَذَا
لَشَيْءٌ عُجَابٌ، وَانطَلَقَ
الْمَلَأُ مِنْهُمْ أَنْ امْشُوا
وَاصْبِرُوا عَلَى آلِهَتِكُمْ إِنَّ
هَذَا لَشَيْءٌ يُرَادُ، مَا سَمِعْنَا
بِهَذَا فِي الْمِلَّةِ الآخِرَةِ إِنْ
هَذَا إِلاَّ اخْتِلاَقٌ}(3). فـَلَمَّا
فـَتـَحَ الله تَعَالَى عَلَى نَبِيِّهِ
صلّى الله عليه وآله وسلم قَالَ لَهُ: يَا
مُحَمَّدُ (إِنَّا
فَتَحْنَا لَكَ فَتْحاً مُبِينًا *
لِيَغْفِرَ لَكَ الله مَا تَقَدَّمَ
مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ)
عِنْدَ مُشْرِكِي أَهْلِ َمَّكَةَ
ِبدَعاِئَكَ إِلَى تَوْحيِدِ الله
فِيمَا تَقَدَّمَ وَمَا تَأَخَّرَ؛
لأَنَّ مُشْرِكِي مَكَّةَ أَسْلَمَ
بَعْضُهُمْ، وَخَرَجَ بَعْضُهُمْ عَنْ
مَكَّةَ؛ وَمَنْ بَقِيَ مِنْهُمْ لَم
يَقْدِرْ عَلَى إِنْكَارِ التَّوْحِيدِ
عَلَيْهِ إِذَا دَعَا النَّاسَ إِلَيْهِ.
فَصَارَ ذَنْبُهُ عِنْدَهُمْ فِي ذلِكَ
مَغْفُوراً بِظُهُورِهِ عَلَيْهُمْ.
فَقَالَ المَأمُونُ: لِلَّهِ دَرُّكَ
يَا أَبَا الحَسَنِ"(4). يقول الكاتب. إن
هناك توجيهاً سادساً للحديث تجاه تفسير
الآية ـــــــــــــــ (1) بحار
الأنوار، المجلد 17، ص 75. (2) بحار
الأنوار، المجلد 17، ص 74. (3) سورة ص،
آيات: 5 ـ 7. (4) عيون
أخبار الرضا. [
374 ] المباركة وحاصله
أن المقصود من قوله سبحانه من(ذَنْبِكَ)
ذنوبه صلوات الله عليه في رأي المشركين
وحسب زعمهم الفاسد. في توجيه عرفاني للآية
الشريفة اعلم أن للآية
الشريفة تفسيراً يتبين على أساس ذوق أهل
العرفان ومسلك ذوي القلوب، وعليه لا بد
من ذكر الفتوحات الثلاثة الشائعة عندهم.
فنقول إن الفتح في مشربهم عبارة عن فتح
أبواب المعارف والعوارف والعلوم
والمكاشفات على الإنسان من قبل الحق
سبحانه بعد أن كانت موصدة في وجهه ومغلقة
عليه. فما دام الإنسان في البيت
المُظْلَم للنفس، وأنه مشدود بالتعلقات
والرغبات النفسية، تكون أبواب المعارف
والمكاشفات عليه مسدودة، وعندما يغادر
هذا البيت المُظلَم ببركة ترويض النفس،
وأنوار الهداية، واجتياز منازل النفس،
تنفتح أبواب قلبه عليها ـ العلوم
والمكاشفات ـ وتلقى المعارف في قلبه،
ويصبح من ذوي مقام القلب. ويدعى هذا الفتح"بالفتح
القريب"، لأنه أول الفتوحات وأقربها.
ويقال بأن الآية المباركة (نَصْرٌ
مِنَ الله وَفَتْحٌ قَرِيبٌ) تشير
إلى هذا الفتح. ومن الواضح أن هذا الفتح
وكافّة الفتوحات تتم بعون الله وامداده
ونور الهداية وجاذيبة الذات المقدس
سبحانه عزّ وجلّ. وما دام السالك
يكون في عالم القلب، وتكون النقوش
والتعيّنات مستحوذة عليه، كانت أبواب
الأسماء والصفات مغلقة ومسدودة عليه
فإذا تلاشت تلك الرسوم من عالم القلب،
بواسطة تجلّيات الأسماء والصفات، وأفنت
تلك التجليات، صفات القلب وتعيّناته
وكمالاته، تحقق"الفتح المبين"وانفتحت
عليه باب الأسماء والصفات، وارتفعت
النقوش المتقدمة النفسية، والمتأخرة
القلبية، وغُفرت ذنوبه في ظلّ غفارية
الأسماء وستّاريتها. ويقال بإن قوله
تعالى (إنّا فَتَحْنَا
لَكَ فَتْحاً مُبِيناً لِيَغْفِرَ لَكَ
الله مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا
تَأَخَّرَ) تلويح إلى هذا الفتح
ومعناه إنا فتحنا عليك عالم الأسماء
والصفات فتحاً مبيناً، حتى نغفر لك في ظل
غفارية الأسماء الإلهية، الذنوب
المتقدمة النفسية، والقلبية المتأخرة.
ويكون هذا فتحاً لباب الولاية. [
375 ] وما دام السالك في
حجاب كثرات الأسماء، وتعيّنات الصفات،
تكون أبواب التجليات الذاتية مغلقة في
وجهه. وحينما تتم التجليات الذاتية
الأحدية عليه، وتُباد النقوش الخلقية
والأمرية بأسرها من قلبه، ويغرق العبد في
عين الجمع يكون"الفتح المطلق"وغـُفران
الذنب المطلق واستتر بواسطة التجلي
الأحدي على الذنب الذاتي الذي يكون
مصدراً لكل الذنوب"وُجُودِكَ ذَنْبٌ
لاَ يُقَاسُ بِهِ ذَنْبُ"ويقال بأن
قوله تعالى (إِذَا جَاءَ
نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ).إشارة
إلى هذا الفتح. فمع الفتح القريب"تنفتح
أبواب المعارف القلبية، وتغفر الذنوب
النفسية. ومع "الفتح المبين" تنفتح
أبواب الولاية، والتجليات الإلهية.
وتغفر البقايا من الذنوب المتقدمة
النفسية، والذنوب المتأخرة القلبية. ومع
"الفتح المطلق" تتكشف التجليات
الذاتية الأحدية، ويغفر الذنب الذاتي
المطلق. ولا بد من معرفة أن"الفتح
القريب"و"الفتح المبين"يتيسران
للأنبياء والأولياء والعرفاء. وأما"الفتح
المطلق"فهو من المقامات الخاصة
بالمرتبة الختمية ـ خاتم النبيين ـ وإذا
حصل ذلك لشخص، فإنما هو بالتبع وبسبب
شفاعة النبي الأكرم صلى الله عليه وآله
وسلم. وعُلم من البيان
السابق أن للذنب مراتب يعدّ بعضها من
حسنات الأبرار وبعضها من سيئات المخلصين.
كان رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم
يقول:(لَيُرَانُ ـ أو لَيُغَانُ ـ عَلَى
قَلْبِي، وَإِنِّي لأَسْتَغْفِرُ الله
فِي كُلِّ يَوْمٍ سَبْعِينَ مَرَّةً)(1)
وهذا الرَّين ـ الغبرة ـ هو الالتفاف إلى
عالم الكثرة ولكنه سرعان ما يزول. وفي
الحديث(أن رسول الله صلّى الله عليه وآله
وسلم لا يقوم من مجلس وإن خفّ حتى يستغفر
الله خمساوعشرين مرة)(2). فيظهر من هذه
الأحاديث بأن الاستغفار لا يختص فقط
بالذنوب التي تتنافى مع العصمة، وأن
المغفرة والذنب في الآية لا تكونا من
المغفرة والذنب المصطلح عليهما عرفاً
لدى عامة من الناس. ولا تتنافى هذه الآية
الشريفة مع المقامات ـــــــــــــــ (1) صحيح
مسلم، كتاب الذكر، ص41. وفي الحديث 22 من
كتاب أربعين الشيخ البهائي"مَاءة مرة". (2) سفينة
البحار، المجلد الثاني، ص 322. [
376 ] المعنوية من
العصمة بل تؤكدها. لأن من لوازم السلوك
الروحاني واجتياز المدارج والوصول إلى
أوج الكمال الإنساني، هو غفران الذنوب.
لأن كل موجود في هذا العالم نتاج هذه
النشأة المُلكية والمادة الجسمية، وله
كافة الشؤونات المُلكية الحيوانية
والبشرية والإنسانية المتوفرة بعضها
بالفعل وبعضها بالقوة. فإذا أراد السفر من
هذا العالم إلى عالم آخر، ومنه إلى مقام
القرب المطلق، لا بد من اجتياز هذه
المدارج، والعبور من المنازل الواقعة في
الطريق، وعندما يصل إلى مرتبة، تغفر له
ذنوب المرتبة السابقة وهكذا حتى تغفر له
جميع الذنوب في ظل التجليات الذاتية
الأحدية، ويستتر الذنب الوجودي الذي هو
منشأ كافة الذنوب في ظل الكبرياء الأحدي.
وهذه هي غاية عروج كمال الموجود. ويحدث في
هذا المقام الموت والفناء التام. ولهذا
عندما نزلت الآية الشريفة (إِذَا
جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ)
على رسول الله صلـّى الله عليه وآله وسلم
قال: إن هذه السورة تنبأ بموتي(1) . والله
العالم. في حقيقة الشكر اعلم أن الشكر
عبارة عن تقدير نعمة المنعم. وتظهر آثار
هذا التقدير في القلب في صورة، وعلى
اللسان في صورة أخرى، وفي الأفعال
والأعمال بصورة ثالثة. أما آثاره القلبية
فهي من قبيل الخضوع والخشوع والمحبة
والخشية وأمثالها. وأمّا آثاره على
اللسان، فالثناء والمدح والحمد، وأمّا
آثاره في الأعضاء فالطاعة واستعمال
الجوارح في رضا المنعم وأمثاله. ونقل(2) عن الراغب(الشكر
تصور النعمة وإظهارها. قيل وهو مقلوب عن
الشكر أي الكشف ويضاده الكفر وهو نسيان
النعمة وسترها، ودابّة شكور مُظهر بسمنه
إسداد صاحبه إليه. وقيل أصله من عَيْنٌ
شَكْري: أي ممتلئة، فالشكر على ـــــــــــــــ (1) تفسير نور
الثقلين ـ المجلد الخامس ص689. (2) بحار
الأنوار، المجلد 71، ص22. [
377 ] هذا هو الامتلاء من
ذكر المنعم عليه. والشكر ثلاث أضرب: شكر
بالقلب وهو تصور النعمة. وشكر باللسان
وهو اللسان وهو الثناء على المنعم. وشكر
بسائر الجوارح وهو مكافأة النعمة بقدر
استحقاقها) انتهى. وقال العارف
المحقق الخواجة الأنصاري(الشكر اسم
المعرفة والنعمة، لأنها طريق لمعرفة
المنعم). وقال الشارح
المحقق (إن تصور النعمة من المنعم،
ومعرفة أن هذه النعمة منه، هو الشكر
بعينه كما روي عن النبي داوود عليه
السّلام أنه قال: يا رب كيف أشكرك مع أن
لاشكر نعمة أخرى، وتستدعي شكراً آخر؟
فأوحى الله تعالى عليه: يا داوود عندما
عرفت بأن كل نعمة نازلة عليك تكون مني،
فقد شكرتني). يقول الكاتب: إن ما
ذكره المحققون في الشكر مبني على المجاز
والمسامحة، لأن الشكر لا يكون نفس
المعرفة بالقلب، والاظهار باللسان،
والعمل بالأعضاء والجوارح، بل هو حالة
نفسية ناجمة عن معرفة المنعم والنعمة وأن
هذه النعمة من المنعم، وتُنتج من هذه
الحال الأعمال القلبية القالبية ـ العمل
بالجوارح ـ . كما ذكر للشكر بعض المحققين
معنىً يقترب من هذا المعنى، رغم أن
كلامهم أيضاً لا يخلو من المسامحة. وقال المحقّق(1)
الطوسيُّ قدِّس سرُّه الشكر أشرف
الأعمال وأفضلها واعلم أنَّ الشكر
مقابلة النعمة بالقول والفعل والنيّة
وله أركان ثلاثة: الأوَّل معرفة
المنعم وصفاته اللائقة به، ومعرفة
النعمة من حيث إنّها نعمة لا تتمُّ تلك
المعرفة إلاّ بأن يعرف أنَّ النعم كلّها
جليّها وخفيّها من الله سبحانه وتعالى
وأنّه المنعم الحقيقيُّ وأنَّ الخلق
كلّهم منقادون لحكمه مسخّرون لأمره. الثاني الحال التي
هي ثمرة تلك المعرفة، وهي الخضوع
والتواضع والسرور بالنعم، من حيث إنّها
هدية دالّة على عناية المنعم بك، وعلامة
ذلك أن لا تفرح من الدُّنيا إلاّ بما يوجب
القرب منه. الثالث العمل
الّذي هو ثمرة تلك الحال فإنَّ تلك الحال
إذا حصلت في ـــــــــــــــ (1) بحار
الأنوار، المجلد 71، ص 22. [
378 ] القلب حصل فيه نشاط
للعمل الموجب للقرب منه، وهذا العمل
يتعلّق بالقلب واللسان والجوارح. أمّا عمل القلب
فالقصد إلى تعظيمه وتحميده وتمجيده،
والتفكّر في صنائعه وأفعاله وآثار لطفه،
والعزم على إيصال الخير والإحسان إلى
كافّة خلقه، وأمّا عمل اللّسان فإظهار
ذلك المقصود بالتحميد والتمجيد والتسبيح
والتهليل، والأمر بالمعروف والنهي عن
المنكر إلى غير ذلك. وأمّا عمل الجوارح
فاستعمال نعمة الظاهرة والباطنة في
طاعته وعبادته، والتوقّي من الاستعانة
بها في معصيته ومخالفته كاستعمال العين
في قراءة مصنوعاته، وتلاوة كتابه،
وتذكّر العلوم المأثورة عن الأنبياء
والأوصياء عليهم السّلام وكذا سائر
الجوارح. انتهى كلامه. في
كيفية الشكر اعلم أن الشكر نعم
الحق المتعالي سبحانه الظاهرية
والباطنية، من المسئوليات اللازمة
للعبودية، حيث يجب على كل شخص حسب قدرته
المتيسرة
أن
يشكر ربه، رغم أن أحداً من المخلوقين لا
يستطيع أن يؤدي حق شكره تعالى. ويكون
منتهى الشكر في معرفة الإنسان عجزه عن
النهوض بحق شكره سبحانه. كما أن غاية العبودية تكون في معرفة الإنسان
عجزه عن القيام بحق العبودية له تعالى.
ومن هذا المنطلق اعترف الرسول الأكرم
صلّى الله عليه و آله وسلم بالعجز، مع أن
شخصاً لم يشكر ربه ولم يعبده، بمثل شكر ذلك الوجود
المقدس وعبوديته، لأن كمال الشكر ونقصه
يتبعان التعرف الكامل على المنعم
وإحسانه، و التعرف الناقص على المنعم و
جميلة. ولهذا لم يستطع أحد من النهوض بحق شكره. لأنّ
أحداً لم يعرفه حق معرفته. إنما العبد يكون
شكوراً، إذا علم ارتباط الخلق بالحق،
وعلم انبساط رحمة الحق من أول ظهوره إلى
ختامه، وعلم ارتباط النعم بعضها مع بعض
وعلم بداية الوجود ونهايته على ما هو
عليه. ومثل هذه المعرفة لا تحصل إلاّ
للخُلّص من أولياء الله الذين كان أشرفهم
وأفضلهم، الذات المقدس خاتم الأنبياء
صلّى الله عليه آله [
379 ] وسلم، وأنّ كافة
الناس محجوبون عن بعض مراتب هذه المعرفة
بل عن أكثر مراتبها و أعظمها. بل ما دامت
حقيقة سريان ألوهية الحق لم تنتقش في قلب
العبد بعد و لم يؤمن بأنه(لاَ مُؤَثِّرَ
فِي الوُجُودِ إلاَّ الله) ولا تزال غبرة
الشرك والشك عالقة في قلبه، لا يستطيع أن
يؤدي شكر الحق المتعالي كما يجب أن يكون.
إن الذي يلتفت إلى الأسباب، ويرى تأثير
الموجودات بصورة مستقلة، ولا يُرجع
النعَمُ إلى ولي النعم ومصدرها، يكون
كافراً بنعم الحق المتعالي. إنه قد نحت
أصناماً وجعل لكل واحد منها دوراً مؤثراً.
إنه قد ينسب الأعمال إلى نفسه، بل يجعل
شخصه متصرفاً في الأمور. و قد يتحدث عن
فعّالية طبائع عالم الكون. وقد يرى الناس
بأن النعم من الأرباب الظاهريين
الصوريين، ويجرّدون الحق من التصرف،
ويقولون بأن يد الله مغلولة (غُلَّتْ
أَيْدِيهِمْ وَلُعِنُوا بِمَا قَالُوا)(1).
في حين أن يد الحق مبسوطة وأن كل دائرة
الوجود منه في الواقع و الحقيقة، ولا
مجال للآخرين فيها. بل إن العالم بأسره
مظهر قدرته ونعمته، و أن رحمته وسعت كل
شيء و أن جميع النعم منه، وليست لأحد نعمة
حتى يُعدَّ منعماً. بل إن وجود العالم
منه، و غيره لا وجود له حتى يصدر عنه شيء،
و لكن العيون عمياء، والآذان صمّاء
والقلوب محجوبة. نصف بيت شعر: "أبحث عن عينٍ
تثقب الأسباب الظاهرية كي ترى السبب
الحقيقي". إلى متى و إلى أي
مستوى تكفر قلوبنا الميتة بنعم الحق
سبحانه، و تتعلق بهذا العالم و ظروفه
وأشخاصه؟ إن هذه التعلقات و التوجهات،
كفران لنعم ذاته المقدس و إسدال ستار على
رحمته. ومن هنا يعلم أن
النهوض بحق شكره لا يكون في مستطاع أي
شخص، كما يقول الحق المتعالي جل جلاله (وَقَلِيلٌ
مِنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ)(2).فإن
القليل من العباد يعرفون كما ينبغي نعم
الحق. ولهذا فإنّ القليل من العباد يؤدون
الشكر للحق جل جلاله كما يستحق. ـــــــــــــــ (1) سورة
المائدة، آية: 64. (2) سورة سبأ،
آية: 13. [
380 ] ولا بد من معرفة
أنه كما تختلف مستويات معرفة العباد،
كذلك تختلف مراتب شكرهم. وأيضاً أن مراتب
الشكر مختلفة، لأن الشكر هو الثناء على
النعم التي وهبها المنعم. فإذا كانت
النعم من قبيل النعم الظاهرية كانت له
مرتبة من الشكر، وإذا كانت من نوع العلوم
والمعارف كان شكرها من نوع آخر، وإن كانت
من تجلّيات الأسماء، كان لها شكر وإن
كانت من قبيل التجليات الذاتية الأحدية
كان هناك شكر آخر. وحيث أن جميع مراتب
النعم متوفرة لقليل من العباد، كان
النهوض بأداء الشكر على جميع المستويات
لقليل من العباد، وهم الخُلّص من
الأولياء الجامعين لجميع الحضرات،
والذين هم برزخ البرازخ، والحافظين لكل
المراتب الظاهرة والباطنة، ولهذا يكون
شكرهم مع جميع الألسنة الظاهرة والباطنة
والسّرّية. والشكر وإن قالوا
إنه من المقامات العامّة ـ لأنه مقرون
بدعوى مكافأة المنعم على أنعامه. فيعدّ
هذا من إساءة الأدب للمنعم ـ ولكنّ هذه
المقارنة تكون لغير الأولياء خصوصاً
الكامل منهم، الجامع للحضرات، والحافظ
لمقامي الكثرة والوحدة. ولهذا قال الشيخ
العارف الخواجة الأنصاري، رغم قوله بأن
الشكر من المقامات العامة: "وَالدَّرَجَةُ
الثَالِثَةُ أَنْ لا يَشْهَدَ الْعَبْدُ
إِلاَّ الْمُنْعِمَ فَإِذَا شَهِدَ
الْمُنْعِمَ عُبوديةً اسْتَعْظَمَ
مِنْهُ النِّعْمَةَ، وَإِذَا شَهِدَهُ
حُبًّا اسْتَحْلَى مِنْهُ الشِّدَّة،
وَإِذَا شَهِدَهُ تَفْريداً لَمْ
يَشْهَدْ مِنْهُ نعمة وَلاَ شِدَّةً". توضيحه: إن الدرجة
الثالثة من الشكر هو مشاهدة العبد لجمال
المنعم والتأمل فيه وله مقامات ثلاثة: الأول: ن يشاهد
جمال المنعم مشاهدة العبد الذليل
لمولاه، ويغفل عن نفسه ويستغرق في آداب
الحضور، ولا يرى لنفسه اعتبارا. فإذا
أنعم عليه في اللحظات التي فيها يحتقر
نفسه، بنعمة استعظمها، ويجد نفسه غير
مؤهل لتلك النعمة. الثاني: أن يشاهده
مشاهدة الصديق لصديقه، وفي هذه الحال
يستغرق في جمال محبوبه، وكل ما يرى منه
يكون محبوباً لديه ومستمتعاً منه، حتى
إذا كان شاقاً ومجهداً. [
381 ] الثالث: يشاهده
مشاهدة التفريد ومن دون تعيّنات
الأسماء، بل يشاهد نفس الذات، فيغفل عن
نفسه وعن غيره، ولا يكون مشهوداً له إلا
ذات الحق من دون أن يرى نعمةً أو يشاهد
شدّة. فعلم أن أوائل
المقامات في كل من مقامات الساكين هي من
السبل العامة، وفي نهاية المقامات
يتخصّص الأمر للخُلّص بل للكملين. في فضيلة الشكر على ضوء
الأخبار المأثورة ونختم هذا المقام
بذكر بعض أحاديث الشكر. في الكافي:
بـِإِسْنَادِهِ عَنْ أَبِي عَبْدِالله
عليه السّلام قالَ: قال رَسولُ الله صلّى
الله عليه وآله وسلم: الطَّاعِمُ
الشّاكِرُ لَهُ مِنَ الأَجْرِ كَأَجْرِ
الصّائِمِ الْمُحْتَسِبِ. وَالْمُعافَى
الشّاكِرُ لَهُ مِنَ الأَجْرِ كَأَجْرِ
المُبْتَلي الصَّابِرِ. وَالْمُعْطى
الشّاكِرُ لَهُ مِنَ الأَجْرِ كَأَجْرِ
الْمَحْرُومِ الْقَانِعِ"(1). وَبِإِسْنَادِهِ
عَنْ عُبَيدالله بن الْوَلِيدِ قالَ:
سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِالله عليه السّلام
يَقولُ:"ثَلاثٌ لاَ يَضُرُّ مَعَهُنَّ
شَيْءٌ: الدُّعَاءُ عِنْدَ الكَرْبِ،
وَالاسْتِغْفَارُ عَلَى الذُّنُوبِ،
وَالشُّكْرُ عِنْدَ النِّعْمَةِ"(2). وَبِإِسْنَادِهِ
عَنْ أَبِي بَصيرٍ قَالَ: قال أبو
عَبْدِالله عليه السّلام: "إنَّ
الرَّجُلَ مِنْكُمْ لَيَشْرَبُ
الشَّرْبَةَ مِنَ المَاءِ فَيوجِبُ الله
لَهُ بِهَا الجَنَّةَ. ثم قالَ: إنَّهُ
لَيَأْخُذُ الإنَاءَ فَيَضَعُهُ عَلَى
فِيهِ فَيُسَمِّى ثُمَّ يَشْرَبُ
فَيُنَحِّيهِ وَهُوَ يَشْتَهِيهِ
فَيَحْمَدُ الله ثُمَّ يَعودُ
فَيَشْرَبُ ثُمَّ يُنَحِّيهِ
فَيَحْمَدُ الله ثُمَّ يَعودُ
فَيَشْرَبُ ثُمَّ يُنَحِّيهِ
فَيَحْمَدُ الله فَيوجِبُ الله عَزََّ
وجَلَّ بِهَا لَهُ الجَنَّةَ"(3). وحمد الله يساوي
الشكر. كما ورد في الروايات الكثيرة أن من
قال(الحمد لله) فقد شكر الله. كما في كتاب
الكافي الشريف بسنده إلى عمر بن يزيد: ـــــــــــــــ (1) أصول
الكافي، المجلد الثاني، كتاب الإيمان
والكفر، باب الشكر، ح 1. (2) أصول
الكافي، المجلد الثاني، كتاب الإيمان
والكفر، باب الشكر، ح 7. (3) أصول
الكافي، المجلد الثاني، كتاب الإيمان
والكفر، باب الشكر، ح 16. [
382 ] قَالَ: "سَمِعْتُ
أَبَا عَبْدِالله عليه السّلام يَقولُ: شُكْرُ
كُلِّ نِعْمَةٍ وَإِنْ عَظُمَتْ أَنْ
تَحْمَدَ الله عَزَّ وَجَلَّ عَلَيْها"(1). وَبِإِسْنَادِهِ
عَنْ أَبِي عَبْدِالله عليه السّلام
قالَ: "شُكْرُ
النِّعْمَةِ اجْتِنَابُ المَحَارِمِ،
وَتَمَامُ الشُّكْرِ قَوْلُ الرَّجُلِ:
الحَمْدُ للهِ رَبِّ العَالَمِينَ"(2). وَبِإِسْنَادِهِ
عَنْ حَمَادِ ْبِن عُثْمَانَ قَالَ: "خَرَجَ
أبُو عَبْدِالله عليه السّلام مِنَ
الْمَسْجِدِ وَقَدْ ضاعَتْ دَابَّتُهُ
فَقَالَ: لَئِنْ رَدَّهَا الله عَلَىَّ
لأَشْكُرَنَّ الله حَقَّ شُكْرِهِ. قالَ:
فَمَا لَبِثَ أَنْ أُتِيَ بِهَا،
فَقَالَ: الحَمْدُ للهِ. فَقالَ لَهُ
قَائِلٌ: جُعِلْتُ فِدَاكَ أَلَيْسَ
قُلْتُ: لأَشْكُرَنَّ الله حَقَّ
شُكْرِهِ؟ فَقَالَ أَبُو عَبْدِالله
عليه السّلام: أَلَمْ تَسْمَعْنِي
قُلْتُ: الحَمْدُ للهِ"(3). ويفهم من هذا
الحديث، أن حمد الله سبحانه وتعالى من
أفضل مصاديق الشكر باللسان. إن من آثار الشكر،
زيادة النعمة ووفورها، كما صرّح بذلك
الكتاب الكريم (لَئِنْ
شَكَرتُمْ لأَزِيدّنكُمْ). وفي كتاب
الكافي الشريف عن الإمام الصادق عليه
السّلام: قال: "مَنْ
أُعْطِيَ الشُّكْرَ أُعْطِيَ
الزِّيَادَةَ، يَقُولُ الله عَزَّ وجلَّ:
(لَئِنْ شَكَرْتُمْ
لأَزِيدّنكُمْ)"(4). تتميم
إعلم أن عائشة قد
حَسِبت بأن سرّ العبادات، ينحصر في الخوف
من العذاب أو في محو السيئات، وتصورت بأن
عبادة النبي الأكرم صلّى الله عليه وآله
وسلم، مثل عبادة كافة الناس، ولهذا بادرت
إلى الاعتراض عليه قائلة: لماذا تجهد
نفسك؟ وقد نشأ هذا الظن من جراء جهلها
لمقام العبادة والعبودية ولمقام النبوة
والرسالة، حيث لم تعرف بأن عبادة العبيد
والأُجراء بعيدة عن ساحة قدسه، وان ـــــــــــــــ (1) أصول
الكافي، المجلد الثاني، كتاب الإيمان
والكفر، باب الشكر، ح 11. (2) أصول
الكافي، المجلد الثاني، كتاب الإيمان
والكفر، باب الشكر، ح 10. (3) أصول
الكافي، المجلد الثاني، كتاب الإيمان
والكفر، باب الشكر، ح 18. (4) أصول
الكافي، المجلد الثاني، كتاب الإيمان
والكفر، باب الشكر، ح 8. [
383 ] عظمة الرب، وشكر
نعمه اللامتناهية قد سلبت الراحة
والقرار من حضرته ـ صلوات الله عليه ـ ،
بل إن عبادة الأولياء الخُلَّص، انتقاش
للتجليات اللامتناهية للمحبوب، كما أشير
إليه في الصلاة المعراجية. إن الأولياء عليهم
السلام رغم أنهم ينصهرون في الجمال
والجلال، ويفنون في الصفات والذات، لا
يغفلون عن كل مرحلة من مراحل العبودية.
وإن حركات أبدانهم تتبع حركاتهم العشقية
الروحانية، وهي تتبع كيفية عليه ظهور
جمال المحبوب، ولكن لا يمكن التحدث مع
عائشة بجواب مفحم، بل عليه الصلاة
والسلام على جواب مقنع، حيث بيّن مرتبة
من المراتب النازلة للعبادة حتى تعرف هذا
المقدار بأن عبادات حضرته ليست لهذه
الأمور الدنية الحقيرة. والحمد لله. (في تفسير كلمة "طه"
وبيان كيفية دعوة رسول الله الناس ألى
الله) رَوى عَلِيُّ بنُ
إبراهيمَ فِي تَفْسِيرِهِ
بِإِسْنَادِهِ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه
السّلام وَأَبِي عَبْدِالله عليه
السّلام قالا: "كانَ رَسُولُ الله إذا
صَلّى قامَ عَلَى أصابعِ رِجْلَيْهِ
حَتَّى تَوَرَّمَتْ (1)، فَأَنْزَلَ الله
تَبَارَكَ وَتَعَالَى:"طه" ـ
بِلُغَةِ طَيٍّ: يَا مُحَمَّدُ ـ مَا
أَنْزَلْنَا ـ الآية"(2). وَعَنِ الصَّدوقِ
فِي مَعَانِي الأخْبَارِ بِإِسْنَادِهِ
عَنْ سُفْيَانَ الثَّوريِّ عَنِ
الصَّادِقِ عليه السّلام في حَديثٍ
طوَيلٍ قالَ فيه: "وَأَمّا" طه "فَاسْمٌ
مِنْ أَسْمَاءِ النَّبِيِّ صلّى الله
عليه وآله وسلم وَمَعْنَاهُ: يَا طَالِبَ
الحَقِّ الهادي إلَيْهِ". روي عن ابن عباس
وآخرين أن(طه) بمعنى أيها الرجل. ونقل عن
بعض العامة أن(ط) إشارة إلى طهارة قلب
الرسول الأكرم من غير الله و(الهاء) تلويح
إلى أن قلبه اهتدى إلى الله. وقيل إن(ط)
طرب أهل الجنة و(الهاء) هوان أهل جهنم.
وقال الطبرسي رحمة الله(رُوي عن الحسن
أنه قرأ طه بفتح الطاء وسكون الهاء. ـــــــــــــــ (1) إن قيامه
صلى الله عليه وآله وسلم على أصابع رجليه
كما في الأحاديث. وقيامه على رجل واحدة
كما في بعض روايات أخرى لعله من الأحكام
الخاصة به صلّى الله عليه وآله وسلم أو
كان مشتركاً بينه وبين غيره ولكنه نسخ.
والله العالم(منه عفى عنه). (2) تفسير علي
بن إبراهيم، المجلد الثاني، ص 58. [
384 ] فإن صح ذلك فأصله
طَأ، فأبدل من الهمزة هاء ومعناه طَإِ
الأرض بقدميك جميعاً. انتهى). ومجمل الكلام أنه
يوجد اختلاف شديد في الحروف المقطعة
الواقعة في أوائل بعض السور. وما يوافق
الاعتبار أكثر من غيره هو أنها إشارات
ورموز تستعمل بين المحب والحبيب ولا
يستطيع أحد أن يعرف شيئاً عنها. وما ذكره
بعض المفسرين حول تلك الحروف حسب تخريصهم
وحدسهم فهو حدس موهون لا مستند له غالباً.
وفي حديث أبي سفيان الثوري أيضاً إشارة
إلى أنها رموز. ولا يستبعد أن تكون أموراً
فوق القدرة الاستيعابية للإنسان، وقد خص
الله سبحانه فهمها بالمخاطبين المخصوصين
من أوليائه. والشقاء والشقاوة
ضد السعادة، ومعناها النصب والتعاسة. قال
الجوهري(الشقاء والشقاوة ـ بالفتح ـ نقيض
السعادة). رَوَى
الطَّبرسِيُّ فِي الاحْتِجَاجِ عَنْ
مُوسى بْنِ جَعْفَرٍ عليه السّلام عَنْ
آبائِهِ عليهم السّلام قالَ: قالَ أميرُ
المُؤمِنينَ عليه السّلام:"وَلَقَدْ
قَامَ رَسولُ الله صلّى الله عليه وآله
وسلم عَشْرَ سِنِينَ عَلَى أَطْرَافِ
أَصَابِعِهِ حَتّى تَوَرَّمَتْ
قَدَمَاهُ وَاصْفَرَّ وَجْهُهُ،
يَقُومُ اللَّيْل أَجْمَعَ حَتّى
عُوتِبَ فِي ذلِكَ، فَقَالَ الله عَزَّ
وَجَلَّ: (طه * مَا
أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ القُرْآنَ
لِتَشْقَى) بَلْ لِتَسْعَدَ بِهِ"(1). وروى عن الإمام
الصادق عليه السّلام(أن رسول الله صلّى
الله عليه وآله وسلم كان يرفع إحدى رجليه
في العبادة، كي يزيد تعبه وجهده، فأنزل
الله عليه هذه الآية المباركة). وقال بعض
المفسرين هو جواب للمشركين حين قالوا إنه
شقي فقال سبحانه يا رجل (مَا
أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ
لِتَشْقَى). وقال شيخنا العارف
الكامل الشاه آبادي: إن رسول الله صلّى
الله عليه وآله وسلم عندما دعا الناس إلى
رسالته ولم يجد الإصغاء المطلوب والدخول
في دين الله حسب المستوى المرغوب فيه،
أبدى احتمالاً في نفسه وهو النقص في
دعوته ـ الداعي ـ فانصرف إلى ترويض نفسه
طيلة عشرة أعوام حتى ورمت قدماه، فنزلت ـــــــــــــــ (1) احتجاج
الطبرسي، المجلد الأول، ص 326. [
385 ] هذه الآية
المباركة مخاطبة إياه ما أنزلنا عليك
القرآن لتشقى، إنك طاهر وهادٍ، ولا يوجد
عيب ونقص فيك، بل النقيصة في الناس (إِنَّكَ
لاَ تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ)(1). وعلى أي حال يستفاد
من هذه الآية المباركة، أن رسول الله
صلّى الله عليه وآله وسلم كان في ترويض
وتعب وجهد. ويستفاد من مجموع أحاديث
المفسرين هذا المعنى أيضاً، رغم
اختلافهم في كيفية الترويض والتعب. ويجب أن تكون هذه
الآية المباركة، قدوة للناس جميعا وخاصة
للعلماء الذين يريدون القيام بالدعوة
إلى الله تعالى، حيث أن رسول الله مع
طهارة قلبه وكماله التجأ إلى الترويض
وأتعب نفسه حتى نزلت الآية الشريفة من
الحق المتعالي ونحن رغم ثقل الخطايا
والذنوب، لم نفكر البتة في مَعادنا
ومآلنا وكأننا نحمل صك الخلاص والبراءة
من جهنم والأمان من العذاب. وهذا لا يكون
إلا نتيجة أن حب الدنيا قد أصمَّ آذاننا
فلا نسمع كلمات الأولياء والأنبياء. ـــــــــــــــ (1) سورة
القصص، آية: 56. [
386 ]
|
||||||||
|
