الإِنصَاف
الإِنصَاف
الإِنصَاف من الفضائل الأخلاقية، وهو بمعنى العدالة ورعاية المساواة في معاملة الآخرين، ودفع حقوق الناس دون التمييز فيما بينهم.
لم ترد عبارة الإنصاف بشكل صريح في القرآن الكريم، ولكن المفسرين استخرجوا من محتوى العديد من الآيات رعاية العدل في العلاقات الاجتماعية. يُعد الإنصاف في الروايات من أفضل الفضائل، وسيد الأعمال، وأشد التكاليف.
تم تقسيم الإنصاف إلى ثلاثة أنواع: الإنصاف في الكلام، والإنصاف في العمل، والإنصاف في الحكم، وقد ذكروا له آثاراً وبركات، منها: الراحة، وزيادة الرزق، وتأخير الأجل، واكتساب المنزلة الاجتماعية.
المفهوم
الإنصاف بمعنى العدل، والعمل بالقسط، والعمل الصحيح المطابق للعدالة، ومراعاة الحق،[١] وهو ضد الظلم.[٢] ويُعتبر الإنصاف من جملة الفضائل الأخلاقية.[٣] التي تشير إلى مراعاة المساواة في معاملة الآخرين، ودفع حقوق الناس دون تمييز.[٤]
يقع الإنصاف في قبال العصبية المذمومة، لذلك فإنَّ الشخص المنصف هو الذي يتجنب التعصب غير المبرر تجاه نفسه وأقاربه وأصدقائه في سلوكه وأحكامه، ولا يُضيع حقوق الآخرين.[٥] يرتبط مفهوم الإنصاف بقاعدة «ارض للناس ما ترضى لنفسك».[٦]
الإنصاف في علم القانون هو مجموعة من القواعد والقوانين القائمة على المبادئ الأخلاقية، والتي توضع بجانب القوانين القانونية الرئيسية، ولديها القدرة على تقييد وتخصيص القواعد القانونية، فعلى سبيل المثال إذا أمرت المحكمة شخصاً ما بسداد دينه، فإن الإنصاف يأمر في حال صعوبة التسديد من قبل الأشخاص المدينين المهلة أو التسديد على شكل أقساط.[٧]
الفرق بين الإنصاف والعدل
على الرغم من استخدام العدال والإنصاف في بعض الأحيان بنفس المعنى، إلا أن هناك اختلافات بينهما. يرى أبو هلال العسكري مؤلف أحد المعاجم، إن الإنصاف يستخدم في الغالب للتقسيم المتساوي في الأمور الحسية، ولكن العدل يعني إعطاء حقوق الآخرين في الأمور الحسية وغير الحسية، فعلى سبيل المثال إنَّ السارق إذا جرى عليه حد السرقة فيقال جرى عليه حكم العدالة ولا يقال جرى عليه الإنصاف.[٨] كما اعتبروا إن العدل هو إحقاق الحق طبق القانون الصريح والموازين القضائية؛ على الرغم من صعوبته وعدم مرونته في بعض الأحيان، أما في الإنصاف فالصعوبة والشدة أقل، حيث يتعلق الأمر بالرحمة والشفقة.[٩]
المكانة والاهمية
يُعد الإنصاف أحد الصفات الأخلاقية في العديد من الآيات والروايات. ولم تُذكر هذه الكلمة بشكل صريح في القرآن الكريم، ولكن المفسرين استخرجوا من محتوى العديد من الآيات رعاية العدل في العلاقات الاجتماعية.
حيث فسر الطبرسي كلمة «الميزان» في الآية 17 من سورة الشورى، والآية 9 من سورة الرحمن على إنه وسيلة للإنصاف والمساواة بين الناس.[١٠] وفي ذيل الآية 282 من سورة البقرة، فسر هذه الجزء من الآية (وَلْيَكْتُبْ بَيْنَكُمْ كَاتِبٌ بِالْعَدْلِ) على أنَّه القسط والإنصاف والحق، ويشترط أن يراعي من يكتب عقد التجارة أو القرض الإنصاف.[١١][ملاحظة ١]
اعتبر المفسرون إن كلمة العدل في الآية 90 من سورة النحل المراد منها رعاية الإنصاف في العلاقات الاجتماعية[١٢] وكلمة القسط تدل في جملة من الآيات القرآنية[١٣] على إنها العدالة أو المساواة، وهي بمعنى الإنصاف.[١٤]
يُعتبر الإنصاف في الروايات من أفضل الفضائل،[١٥] ومن جنود العقل،[١٦] [ملاحظة ٢] وأفضل الإيمان،[١٧] وسيد الأعمال،[١٨] وأشد التكاليف،[١٩] ومن علامات المؤمن،[٢٠] ومن وصايا الإمام علي
لمالك الأشتر عندما أرسله حاكماً على مصر.[٢١]
ومن الأمور التي أوصت عليها الأحاديث، رعاية الإنصاف تجاه النفس،[٢٢] والله تعالى،[٢٣] والأعداء،[٢٤] والصاحب، والشريك،[٢٥] والضعفاء،[٢٦] وإنصاف الحاكم للرعية،[٢٧] إنصاف المظلوم من الظالم،[٢٨] والإنصاف في الدعاء.[٢٩]
الأنواع
ينقسم الإنصاف إلى ثلاثة أنواع: الإنصاف في الكلام، والإنصاف في العمل، والإنصاف في الحكم.
- الإنصاف في الكلام: إن بيان كلمة الحق وقبولها، حتى ولو كانت ضد منفعة الشخص أو أقاربه أو أصدقائه، تم تفسيرها على إنها الإنصاف في الكلام، ولقد أوصى الله تعالى في الآية 152 من سورة الأنعام برعاية الإنصاف في حال الكلام.[٣٠] وذكر المفسرون إن مفاد الآية يشتمل على أبواب الشهادات، والوصايا، والفتاوى، والأقرار، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.[٣١]
- الإنصاف في العمل: يُعتبر الإنصاف في الأعمال أحد العوامل التي تؤدي إلى تقليل الأضرار الاجتماعية، وخلق بيئة صحية للحياة،[٣٢] وقد أوصى الإمام علي مالك الأشتر أن يراعي الإنصاف مع الله تعالى والناس والأقارب والعاملين تحته.[٣٣]
- الإنصاف في الحكم: تم التأكيد على مراعاة الإنصاف في مجال الشئون القضائية وبين طرفي الخلاف، كواحدة من أهم الأوامر الدينية والأخلاقية. يوصي القرآن في عدة آيات من يحكم بين الناس أن يراعي العدل والقسط والإنصاف،[٣٤] وحذر من عواقب الانحراف عن طريق الحق والإنصاف. [٣٥]
الآثار
للإنصاف آثار وبركات في المجالات الشخصية والاجتماعية في الدنيا والآخرة، منها: الراحة،[٣٦] وزيادة الرزق والحكمة وتأخير الأجل،[٣٧] والجنة،[٣٨] والمنع من عذاب الدنيا،[٣٩] ويرفع الاختلاف ويوجد الصداقة،[٤٠] والمحبة،[٤١] الحصول على العز الإلهي،[٤٢] وكسب المنزلة الاجتماعية.[٤٣]
الهوامش
- ↑ الزبيري، تاج العروس، ذيل كلمة نصف.
- ↑ الطبرسي، مجمع البيان، ج 1، ص 193.
- ↑ النراقي، جامع السعادات، ج 1، ص 241.
- ↑ الراغب الأصفهاني، المفردات في غريب القرآن، ص 518؛ ابن منظور، لسان العرب، ذيل كلمة نصف.
- ↑ النراقي، جامع السعادات، ج 1، ص 402 ـ 404.
- ↑ الطوسي، الأمالي، ص 508.
- ↑ كاتوزيان، فلسفة الحقوق، ج 1، ص 145.
- ↑ أبو هلال العسكري، معجم الفروق اللغوية، ج 1، ص 80.
- ↑ سرگذشت قانون، 1391ش.
- ↑ الطبرسي، مجمع البيان، ج 9، ص 40، 300.
- ↑ الطبرسي، مجمع البيان، ج 2، ص 682.
- ↑ الطباطبائي، الميزان، ج 12، ص 330 ـ 331، 350؛ الطبرسي، مجمع البيان، ج 6، ص 586.
- ↑ سورة النساء: الآية 135؛ سورة المائدة: الآية 8، 42؛ سورة الأنعام: الآية 152؛ سورة هود: الآية 85.
- ↑ الطبراني، التفسير الكبير، ج 2، ص 312؛ الطبرسي، مجمع البيان، ج 12، ص 110؛ المراغي، تفسير المراغي، ج 5، ص 178.
- ↑ الليثي الواسطي، عيون الحكم، ص 51.
- ↑ الكليني، الكافي، ج 1، ص 21.
- ↑ الليثي الواسطي، عيون الحكم، ص 142.
- ↑ الكليني، الكافي، ج 2، ص 144.
- ↑ الكليني، الكافي، ج 2، ص 145.
- ↑ الكليني، الكافي، ج 2، ص 147.
- ↑ ابن شعبة الحراني، تحف العقول، ص 135.
- ↑ التميمي الآمدي، تصنيف غرر الحكم ودرر الكلم، ص 394.
- ↑ الكليني، الكافي، ج 8، ص 354.
- ↑ الصدوق، الخصال، ج 1، ص 147.
- ↑ المجلسي، بحار الأنوار، ج 71، ص 17.
- ↑ القاضي النعمان، دعائم الاسلام، ج 1، ص 366.
- ↑ النوري، مستدرك الوسائل، ج 7، ص 46.
- ↑ الصدوق، الخصال، ج 2، ص 549.
- ↑ ورام، مجموعة ورّام، ج 1، ص 302.
- ↑ سورة الأنعام: الآية 152.
- ↑ مكارم الشيرازي، الأمثل، ج 4، ص 509؛ الطباطبائي، الميزان، ج 7، ص 377.
- ↑ سورة الرحمن: الآية 60؛ سورة النور: الآية 22؛ الليثي الواسطي، عيون الحكم، ص 21، 451.
- ↑ نهج البلاغة، تصحيح: صبحي صالح، ص 428.
- ↑ سورة الحديد: الآية 25؛ سورة المائدة: الآية 8؛ سورة النساء: الآية 105، 135، 58؛ سورة الحجرات: الآية 9.
